（1）　陽貨（やうくわ）欲（ほつ）^ス_レ見（み）^ント_二孔子^ヲ_一。孔子不_レ見（まみ）^エ。歸（おく）^ル_二孔子^ニ豚（ぶた）^ヲ_一。孔子時（うかゞ）^ヒテ_二其^ノ亡（な）^キヲ_一也、而往（ゆ）^キテ拜（はい）^ス_レ之^ヲ。遇（あ）^フ_二諸（これ）^ニ塗（みち）^ニ_一。謂（い）^ツテ_二孔子^ニ_一曰^ク、來（きた）^レ、予（われ）與（と）_レ爾（なんぢ）言^ハント。曰^ハク、懷（いだ）^キナガラ_二其^ノ寶（たから）^ヲ_一而迷（まよ）^ハスハ_二其^ノ邦（くに）^ヲ_一、可（べ）^ケンヤ_レ謂（い）^フ_レ仁（じん）^ト乎^ト。曰^ハク、不可（ふか）^ナリト。好^ミナガラ_レ從（したが）^フヲ_レ事^ニ而亟（しばし）^バ失^フハ_レ時^ヲ、可^ケンヤ_レ謂^フ_レ知^ト乎^ト。曰^ハク、不可^ナリト。日月（じつげつ）逝（ゆ）^キ矣、歳（とし）不^ト_二我^ト與（とも）^ニアラ_一。孔子曰^ハク、諾（だく）、吾將（まさ）^ニ_レ仕（つか）^ヘント矣^ト。

陽貨欲見孔子。孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也、而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰、來、予與爾言。曰、懷其寶而迷其邦、可謂仁乎。曰、不可。好從事而亟失時、可謂知乎。曰、不可。日月逝矣、歳不我與。孔子曰、諾、吾將仕矣。

陽貨孔子を見んと欲す。孔子見えず。孔子に豚を歸る。孔子其の亡きを時ひて、往きて之を拜す。諸に塗に遇ふ。孔子に謂つて曰く、來れ、予爾と言はんと。曰はく、其の寶を懷きながら其の邦を迷はすは、仁と謂ふべけんやと。曰はく、不可なりと。事に從ふを好みながら亟ば時を失ふは、知と謂ふべけんやと。曰はく、不可なりと。日月逝き、歳我と與にあらずと。孔子曰はく、諾、吾將に仕へんとすと。

（2）　子曰^ハク、性（せい）^ハ相近（あひちか）^ケレドモ也、習^ヘバ相遠^ザカル也^ト。

子曰、性相近也、習相遠也。

子曰はく、性は相近けれども、習へば相遠ざかると。

（3）　子曰^ハク、唯（た）^ダ上知（じやうち）^ト與（と）^ハ_二下愚（かぐ）_一不^ト_レ移（うつ）^ラ。

子曰、唯上知與下愚不移。

子曰はく、唯だ上知と下愚とは移らずと。

（4）　子之（ゆ）^キ_二武城（ぶじやう）^ニ_一、聞^ク_二絃歌（げんか）^ノ之聲（こゑ）^ヲ_一。夫子（ふうし）莞爾（くわんじ）^トシテ而笑（わら）^ヒテ曰^ク、割（さ）^クニ_レ雞（にはとり）^ヲ焉（いづ）^クンゾ用（もち）^ヰント_二牛刀（ぎうたう）^ヲ_一。子游（しいう）對（こた）^ヘテ曰^ク、昔者（むかし）偃（えん）^ハ也聞^ケリ_二諸（これ）^ヲ夫子^ニ_一、曰^ク、君子學^ベバ_レ道^ヲ則（すなは）^チ愛^シ_レ人^ヲ、小人（せうじん）學^ベバ_レ道^ヲ則^チ易（やす）^シ_レ使^ヒ也^ト。子曰^ハク、二三子（にさんし）^ヨ、偃^ノ之言（げん）是（ぜ）^ナリ也。前言（ぜんげん）^ハ戲（たはむ）^レシノミ_レ之^ニ耳^ト。

子之武城、聞絃歌之聲。夫子莞爾而笑曰、割雞焉用牛刀。子游對曰、昔者偃也聞諸夫子、曰、君子學道則愛人、小人學道則易使也。子曰、二三子、偃之言是也。前言戲之耳。

子武城に之き、絃歌の聲を聞く。夫子莞爾として笑ひて曰く、雞を割くに焉くんぞ牛刀を用ゐんと。子游對へて曰く、昔者偃は諸を夫子に聞けり、曰く、君子道を學べば則ち人を愛し、小人道を學べば則ち使ひ易しと。子曰はく、二三子よ、偃の言是なり。前言は之に戲れしのみと。

（5）　公山（こうざん）弗擾（ふつぜう）以^テ_レ費（ひ）^ヲ畔（そむ）^ク。召（め）^サレテ、子欲（ほつ）^ス_レ往（ゆ）^カント。子路（しろ）不^シテ_レ説（よろこ）^バ曰^ク、末（な）^キノミ_レ之（ゆ）^クコト也已。何（なん）^ゾ必^ズシモ公山氏^ニ之（これ）之^カンヤ也^ト。子曰^ハク、夫（そ）^レ召^ス_レ我^ヲ者、豈（あ）^ニ徒（いたづ）^{ラナランヤ}哉。如（も）^シ有^レバ_二用（もち）^ヰル_レ我（われ）^ヲ者_一、吾^ハ其^レ爲（な）^サンカ_二東周（とうしう）^ヲ_一乎^ト。

公山弗擾以費畔。召、子欲往。子路不説曰、末之也已。何必公山氏之之也。子曰、夫召我者、豈徒哉。如有用我者、吾其爲東周乎。

公山弗擾費を以て畔く。召されて、子往かんと欲す。子路説ばずして曰く、之くこと末きのみ。何ぞ必ずしも公山氏に之之かんやと。子曰はく、夫れ我を召す者、豈に徒らならんや。如し我を用ゐる者有れば、吾は其れ東周を爲さんかと。

（6）　子張（しちやう）問^フ_二仁（じん）^ヲ於孔子^ニ_一。孔子曰^ハク、能（よ）^ク行（おこな）^フヲ_二五者（ごしや）^ヲ於天下^ニ_一、爲（な）^ス_レ仁^ト矣^ト。請（こ）^ヒ-_二問（と）^フニ之^ヲ_一曰^ク、恭（きよう）・寛（くわん）・信（しん）・敏（びん）・惠（けい）^ナリ。恭^ナレバ則（すなは）^チ不_レ侮（あなど）^ラレ、寛^ナレバ則^チ得（え）_レ衆（しゆう）^ヲ、信^ナレバ則^チ人任（にん）^ジ_レ焉（これ）^ニ、敏^ナレバ則^チ有^リ_レ功（こう）、惠^ナレバ則^チ足（た）^ルト_二以^テ使^フニ_一レ人^ヲ。

子張問仁於孔子。孔子曰、能行五者於天下、爲仁矣。請問之曰、恭・寛・信・敏・惠。恭則不侮、寛則得衆、信則人任焉、敏則有功、惠則足以使人。

子張仁を孔子に問ふ。孔子曰はく、能く五者を天下に行ふを、仁と爲すと。之を請ひ問ふに曰く、恭・寛・信・敏・惠なり。恭なれば則ち侮られず、寛なれば則ち衆を得、信なれば則ち人焉に任じ、敏なれば則ち功有り、惠なれば則ち以て人を使ふに足ると。

（7）　佛肸（ふつきつ）召^スニ、子欲（ほつ）^ス_レ往（ゆ）^カント。子路（しろ）曰^ク、昔者（むかし）由（いう）^ハ也聞^ケリ_二諸（これ）^ヲ夫子（ふうし）^ニ_一、曰^ク、親（みづか）^ラ於（おい）^テ_二其^ノ身^ニ_一爲（な）^ス_二不善^ヲ_一者^ニ、君子^ハ不_レ入（い）^ラ也^ト。佛肸以^テ_二中牟（ちゆうぼう）^ヲ_一畔（そむ）^ケルニ、子^ノ之往^クハ也、如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^ト。子曰^ハク、然（しか）^リ、有^リ_二是（こ）^ノ言（げん）_一也。不^ヤ_レ曰（い）^ハ_レ堅（かた）^キヲ乎、磨（こす）^レドモ而不^ト_レ磷（へ）^ラ。不^ヤ_レ曰^ハ_レ白^キヲ乎、涅（くろ）^ムレドモ而不^ト_レ緇（くろ）^マ。吾^ハ豈（あ）^ニ匏瓜（はうくわ）^ナランヤ也哉、焉（いづ）^クンゾ能（よ）^ク繫（か）^クレドモ而不^ラント_レ食（くら）^ハレ。

佛肸召、子欲往。子路曰、昔者由也聞諸夫子、曰、親於其身爲不善者、君子不入也。佛肸以中牟畔、子之往也、如之何。子曰、然、有是言也。不曰堅乎、磨而不磷。不曰白乎、涅而不緇。吾豈匏瓜也哉、焉能繫而不食。

佛肸召すに、子往かんと欲す。子路曰く、昔者由は諸を夫子に聞けり、曰く、親ら其の身に於て不善を爲す者に、君子は入らずと。佛肸中牟を以て畔けるに、子の往くは、之を如何と。子曰はく、然り、是の言有り。堅きを曰はずや、磨れども磷らずと。白きを曰はずや、涅むれども緇まずと。吾は豈に匏瓜ならんや、焉くんぞ能く繫くれども食はれざらんと。

（8）　子曰^ハク、由（いう）^ヨ也、女（なんぢ）聞^クカ_二六言（りくげん）六蔽（りくへい）^ヲ_一矣乎^ト。對（こた）^ヘテ曰^ク、未（いま）^ダシ也^ト。居（すわ）^レ、吾語（つ）^ゲン_レ女^ニ。好^ンデ_レ仁（じん）^ヲ不^レバ_レ好^マ_レ學^ヲ、其^ノ蔽^ハ也愚（ぐ）。好^ンデ_レ知^ヲ不^レバ_レ好^マ_レ學^ヲ、其^ノ蔽^ハ也蕩（たう）。好^ンデ_レ信^ヲ不^レバ_レ好^マ_レ學^ヲ、其^ノ蔽^ハ也賊（ぞく）。好^ンデ_レ直（ちよく）^ヲ不^レバ_レ好^マ_レ學^ヲ、其^ノ蔽^ハ也絞（かう）。好^ンデ_レ勇（ゆう）^ヲ不^レバ_レ好^マ_レ學^ヲ、其^ノ蔽^ハ也亂（らん）。好^ンデ_レ剛（がう）^ヲ不^レバ_レ好^マ_レ學^ヲ、其^ノ蔽^ハ也狂（きやう）^ト。

子曰、由也、女聞六言六蔽矣乎。對曰、未也。居、吾語女。好仁不好學、其蔽也愚。好知不好學、其蔽也蕩。好信不好學、其蔽也賊。好直不好學、其蔽也絞。好勇不好學、其蔽也亂。好剛不好學、其蔽也狂。

子曰はく、由よ、女六言六蔽を聞くかと。對へて曰く、未だしと。居れ、吾女に語げん。仁を好んで學を好まざれば、其の蔽は愚。知を好んで學を好まざれば、其の蔽は蕩。信を好んで學を好まざれば、其の蔽は賊。直を好んで學を好まざれば、其の蔽は絞。勇を好んで學を好まざれば、其の蔽は亂。剛を好んで學を好まざれば、其の蔽は狂と。

（9）　子謂（い）^ツテ_二伯魚（はくぎよ）^ニ_一曰^ハク、女（なんぢ）爲（をさ）^メタルカ_二周南（しうなん）・召南（せうなん）^ヲ_一矣乎^ト。人^ニシテ而不^ンバ_レ爲^メ_二周南・召南^ヲ_一、其^レ猶（な）^ホ_キカ _二正（むか）^ツテ_レ牆（かき）^ニ面（めん）^シテ而立^ツガ_一也與^ト。

子謂伯魚曰、女爲周南・召南矣乎。人而不爲周南・召南、其猶正牆面而立也與。

子伯魚に謂つて曰はく、女周南・召南を爲めたるかと。人にして周南・召南を爲めずんば、其れ猶ほ牆に正つて面して立つがごときかと。

（10）　子曰^ハク、禮（れい）^ト云（い）^ヒ禮^ト云^フ、玉帛（ぎよくはく）^ヲ云^ハンヤ乎哉。樂（がく）^ト云^ヒ樂^ト云^フ、鐘鼓（しようこ）^ヲ云^ハンヤ乎哉^ト。

子曰、禮云禮云、玉帛云乎哉。樂云樂云、鐘鼓云乎哉。

子曰はく、禮と云ひ禮と云ふ、玉帛を云はんや。樂と云ひ樂と云ふ、鐘鼓を云はんやと。

（12）　子曰^ハク、色（いろ）^ハ厲（はげ）^シキモ而内（うち）^ノ荏（よわ）^キハ、譬（たと）^ヘバ_二諸（これ）^ヲ小人（せうじん）^ニ_一、其^レ猶（な）^ホ_キカ _二穿窬（せんゆ）^ノ之盜（たう）^ノ_一也與^ト。

子曰、色厲而内荏、譬諸小人、其猶穿窬之盜也與。

子曰はく、色は厲しきも内の荏きは、諸を小人に譬へば、其れ猶ほ穿窬の盜のごときかと。

（13）　子曰^ハク、郷原（きやうげん）^ハ德^ノ之賊（ぞく）^ナリ也^ト。

子曰、郷原德之賊也。

子曰はく、郷原は德の賊なりと。

（14）　子曰^ハク、道^ニ聽（き）^イテ而塗（みち）^ニ説（と）^クハ、德^ヲ之棄（す）^ツルナリ也^ト。

子曰、道聽而塗説、德之棄也。

子曰はく、道に聽いて塗に説くは、德を之棄つるなりと。

（15）　子曰^ハク、鄙夫（ひふ）^ハ可（べ）^ケンヤ_二與（とも）^ニ事（つか）^フ_一レ君（きみ）^ニ也與哉。其^ノ未（いま）^ダ_ルヤ _レ得（え）_レ之^ヲ也、患（うれ）^ヘ_レ得（え）^ンコトヲ_レ之^ヲ、既（すで）^ニ得（う）^レバ_レ之^ヲ、患^フ_レ失（うしな）^{ハンコトヲ}_レ之^ヲ。苟（いやし）^クモ患^ヘバ_レ失^{ハンコトヲ}_レ之^ヲ、無^シ_レ所_レ不^ル_レ至（いた）^ラ矣^ト。

子曰、鄙夫可與事君也與哉。其未得之也、患得之、既得之、患失之。苟患失之、無所不至矣。

子曰はく、鄙夫は與に君に事ふべけんや。其の未だ之を得ざるや、之を得んことを患へ、既に之を得れば、之を失はんことを患ふ。苟くも之を失はんことを患へば、至らざる所無しと。

（16）　子曰^ハク、古（いにしへ）^ハ者民（たみ）有^リ_二三疾（さんしつ）_一、今^ヤ也或（ある）^イハ是（こ）^レモ之亡（な）^シ也。古^ノ之狂（きやう）^ハ也肆（し）、今^ノ之狂^ハ也蕩（とう）。古^ノ之矜（きよう）^ハ也廉（れん）、今^ノ之矜^ハ也忿戻（ふんれい）。古^ノ之愚（ぐ）^ハ也直（ちよく）、今^ノ之愚^ハ也詐（さ）^ノミ而已矣^ト。

子曰、古者民有三疾、今也或是之亡也。古之狂也肆、今之狂也蕩。古之矜也廉、今之矜也忿戻。古之愚也直、今之愚也詐而已矣。

子曰はく、古は民三疾有り、今や或いは是れも之亡し。古の狂は肆、今の狂は蕩。古の矜は廉、今の矜は忿戻。古の愚は直、今の愚は詐のみと。

（17）　子曰^ハク、巧言（かうげん）令色（れいしよく）、鮮（すくな）^シ仁（じん）^ト。

子曰、巧言令色、鮮仁。

子曰はく、巧言令色、鮮し仁と。

（18）　子曰^ハク、惡（にく）^ム_二紫^ノ之奪（うば）^フヲ_一レ朱（あけ）^ヲ也。惡^ム_三鄭聲（ていせい）^ノ之亂（みだ）^ルヲ_二雅樂（ががく）^ヲ_一也。惡^ムト_下利口（りこう）^ノ之覆（くつがへ）^ス_二邦家（はうか）^ヲ_一者^ヲ_上。

子曰、惡紫之奪朱也。惡鄭聲之亂雅樂也。惡利口之覆邦家者。

子曰はく、紫の朱を奪ふを惡む。鄭聲の雅樂を亂るを惡む。利口の邦家を覆す者を惡むと。

（19）　子曰^ハク、予（われ）欲（ほつ）^スト_レ無^カラント_レ言^フコト。子貢（しこう）曰^ク、子如（も）^シ不^ンバ_レ言^ハ、則（すなは）^チ小子（せうし）^ラ何（なに）^ヲカ述（の）^ベン焉^ト。子曰^ハク、天何（なに）^ヲカ言^ハンヤ哉。四時（しいじ）行（おこな）^ハレ焉、百物（ひやくぶつ）生（しやう）^ズ焉。天何^ヲカ言^ハンヤ哉^ト。

子曰、予欲無言。子貢曰、子如不言、則小子何述焉。子曰、天何言哉。四時行焉、百物生焉。天何言哉。

子曰はく、予言ふこと無からんと欲すと。子貢曰く、子如し言はずんば、則ち小子ら何をか述べんと。子曰はく、天何をか言はんや。四時行はれ、百物生ず。天何をか言はんやと。

（20）　孺悲（じゆひ）欲（ほつ）^ス_レ見（み）^ント_二孔子^ヲ_一。孔子辭（じ）^スルニ以^テス_レ疾（しつ）^ヲ。將（おこな）^フ_レ命（めい）^ヲ者出（い）^ヅレバ_レ戸（こ）^ヲ、取^ツテ_レ瑟（しつ）^ヲ而歌^ヒ、使（し）^ム_二之^ヲシテ聞^カ_一レ之^ヲ。

孺悲欲見孔子。孔子辭以疾。將命者出、取瑟而歌、使之聞之。

孺悲孔子を見んと欲す。孔子辭するに疾を以てす。命を將ふ者戸を出づれば、瑟を取つて歌ひ、之をして之を聞かしむ。

（21）　宰我（さいが）問^フ、三年^ノ之喪（も）^ハ、期（き）已（すで）^ニ久^シ矣。君子三年不^レバ_レ爲（な）^サ_レ禮（れい）^ヲ、禮必^ズ壞（やぶ）^レン、三年不^レバ_レ爲^サ_レ樂（がく）^ヲ、樂必^ズ崩（くづ）^レン。舊穀（きうこく）既（すで）^ニ沒（つ）^キテ、新穀既^ニ升（みの）^ル。鑽（き）^リテ_レ燧（すゐ）^ヲ改（あらた）^ム_レ火^ヲ。期（き）^ニシテ可（べ）^シ_レ已（や）^ム矣^ト。
子曰^ハク、食（くら）^ヒ_二夫（か）^ノ稻（いね）^ヲ_一、衣（き）^ルハ_二夫^ノ錦（にしき）^ヲ_一、於（おい）^テ_レ女（なんぢ）^ニ安（やす）^キカ乎^ト。曰^ク、安^シト。女安^クバ則^チ爲（な）^セ_レ之^ヲ。夫（そ）^レ君子^ノ之居（を）^ルヤ_レ喪（も）^ニ、食^ヒテモ_レ旨（うま）^キヲ不_レ甘（うま）^カラ、聞^キテモ_レ樂（がく）^ヲ不_レ樂（たの）^シカラ、居處（きよしよ）^モ不_レ安^カラ、故（ゆゑ）^ニ不^ルナリ_レ爲^サ也。今女安^クバ則^チ爲^セト_レ之^ヲ。宰我出^ヅ。子曰^ハク、予（よ）^ノ之不仁（ふじん）^ナルヤ也、子（こ）生^マレテ三年、然（しか）^ル後（のち）免（まぬか）^ル_二於父母^ノ之懷（ふところ）^ヲ_一。夫（か）^ノ三年^ノ之喪^ハ、天下^ノ之通喪（つうさう）^ナリ也。予^ハ也有^ルカ_三三-年^ノ-之-愛_二於其^ノ父母^ニ_一乎^ト。

宰我問、三年之喪、期已久矣。君子三年不爲禮、禮必壞、三年不爲樂、樂必崩。舊穀既沒、新穀既升。鑽燧改火。期可已矣。
子曰、食夫稻、衣夫錦、於女安乎。曰、安。女安則爲之。夫君子之居喪、食旨不甘、聞樂不樂、居處不安、故不爲也。今女安則爲之。宰我出。子曰、予之不仁也、子生三年、然後免於父母之懷。夫三年之喪、天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎。

宰我問ふ、三年の喪は、期已に久し。君子三年禮を爲さざれば、禮必ず壞れん、三年樂を爲さざれば、樂必ず崩れん。舊穀既に沒きて、新穀既に升る。燧を鑽りて火を改む。期にして已むべしと。
子曰はく、夫の稻を食ひ、夫の錦を衣るは、女に於て安きかと。曰く、安しと。女安くば則ち之を爲せ。夫れ君子の喪に居るや、旨きを食ひても甘からず、樂を聞きても樂しからず、居處も安からず、故に爲さざるなり。今女安くば則ち之を爲せと。宰我出づ。子曰はく、予の不仁なるや、子生まれて三年、然る後父母の懷を免る。夫の三年の喪は、天下の通喪なり。予は其の父母に三年の愛有るかと。

（22）　子曰^ハク、飽食（はうしよく）^スルコト終日（しゆうじつ）、無^キハ_レ所_レ用（もち）^ヰル_レ心^ヲ、難（かた）^イカナ哉。不^ヤ_レ有^ラ_二博奕（ばくえき）^ナル者_一乎。爲（な）^スモ_レ之^ヲ猶（な）^ホ賢（まさ）^レリト_二乎已（や）^ムニ_一。

子曰、飽食終日、無所用心、難哉。不有博奕者乎。爲之猶賢乎已。

子曰はく、飽食すること終日、心を用ゐる所無きは、難いかな。博奕なる者有らずや。之を爲すも猶ほ已むに賢れりと。

（23）　子路（しろ）曰^ク、君子^ハ尚（たつと）^ブカ_レ勇（ゆう）^ヲ乎^ト。子曰^ハク、君子^ハ義（ぎ）^ヲ以^テ爲（な）^ス_レ上（じやう）^ト。君子有^レドモ_レ勇而無^ケレバ_レ義、爲^ス_レ亂（らん）^ヲ。小人（せうじん）有^レドモ_レ勇而無^ケレバ_レ義、爲^スト_レ盜（たう）^ヲ。

子路曰、君子尚勇乎。子曰、君子義以爲上。君子有勇而無義、爲亂。小人有勇而無義、爲盜。

子路曰く、君子は勇を尚ぶかと。子曰はく、君子は義を以て上と爲す。君子勇有れども義無ければ、亂を爲す。小人勇有れども義無ければ、盜を爲すと。

（24）　子貢（しこう）曰^ク、君子^モ亦（また）有^ルカ_レ惡（にく）^ムコト乎^ト。子曰^ハク、有^リ_レ惡^ムコト。惡^ム_下稱（しよう）^スル_二人^ノ之惡（あく）^ヲ_一者^ヲ_上。惡^ム_下居（ゐ）^テ_二下流^ニ_一而訕（そし）^ル_レ上（かみ）^ヲ者^ヲ_上。惡^ム_二勇（ゆう）^アレドモ而無^キ_レ禮（れい）者^ヲ_一。惡^ムト_二果敢（くわかん）^ニシテ而窒（ふさ）^ガル者^ヲ_一。曰^ハク、賜（し）^モ也亦有^ルカ_レ惡^ムコト乎^ト。惡^ム_二徼（うかゞ）^ヒテ以^テ爲^ス_レ知（ち）^ト者^ヲ_一。惡^ム_二不孫（ふそん）^ニシテ以^テ爲^ス_レ勇^ト者^ヲ_一。惡^ムト_二訐（あば）^イテ以^テ爲^ス_レ直（ちよく）^ト者^ヲ_一。

子貢曰、君子亦有惡乎。子曰、有惡。惡稱人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無禮者。惡果敢而窒者。曰、賜也亦有惡乎。惡徼以爲知者。惡不孫以爲勇者。惡訐以爲直者。

子貢曰く、君子も亦惡むこと有るかと。子曰はく、惡むこと有り。人の惡を稱する者を惡む。下流に居て上を訕る者を惡む。勇あれども禮無き者を惡む。果敢にして窒がる者を惡むと。曰はく、賜も亦惡むこと有るかと。徼ひて以て知と爲す者を惡む。不孫にして以て勇と爲す者を惡む。訐いて以て直と爲す者を惡むと。

（25）　子曰^ハク、唯（た）^ダ女子（ぢよし）^ト與（と）^ヲ_二小人（せうじん）_一爲（な）^ス_レ難（がた）^シト_レ養（やしな）^ヒ也。近（ちか）^ヅクレバ_レ之^ヲ則（すなは）^チ不孫（ふそん）^ナリ、遠（とほ）^ザクレバ_レ之^ヲ則^チ怨（うら）^ムト。

子曰、唯女子與小人爲難養也。近之則不孫、遠之則怨。

子曰はく、唯だ女子と小人とを養ひ難しと爲す。之を近づくれば則ち不孫なり、之を遠ざくれば則ち怨むと。

（26）　子曰^ハク、年（とし）四十（しじふ）^ニシテ而見（る）^レバ_レ惡（にく）^マ焉、其（そ）^レ終（をは）^ランノミ也已^ト。

子曰、年四十而見惡焉、其終也已。

子曰はく、年四十にして惡まるれば、其れ終らんのみと。