（1）　憲（けん）問^フ_レ恥（はぢ）^ヲ。子曰^ハク、邦（くに）^ニ有^ルニ_レ道穀（こく）^シ、邦^ニ無^キモ_レ道穀^スルハ恥^ナリ也^ト。

憲問恥。子曰、邦有道穀、邦無道穀恥也。

憲恥を問ふ。子曰はく、邦に道有るに穀し、邦に道無きも穀するは恥なりと。

（2）　克（こく）・伐（ばつ）・怨（ゑん）・欲（よく）^ヲ不^ルハ_レ行（おこな）^ハ焉、可（べ）^キカ_二以^テ爲（な）^ス_一レ仁（じん）^ト矣^ト。子曰^ハク、可^シ_二以^テ爲^ス_一レ難（かた）^シト矣。仁^ハ則^チ吾（われ）不^ルナリ_レ知^ラ也^ト。

克・伐・怨・欲不行焉、可以爲仁矣。子曰、可以爲難矣。仁則吾不知也。

克・伐・怨・欲を行はざるは、以て仁と爲すべきかと。子曰はく、以て難しと爲すべし。仁は則ち吾知らざるなりと。

（3）　子曰^ハク、士（し）^ニシテ而懷（おも）^フハ_レ居（きよ）^ヲ、不_レ足（た）^ラ_二以^テ爲（な）^スニ_一レ士^ト矣^ト。

子曰、士而懷居、不足以爲士矣。

子曰はく、士にして居を懷ふは、以て士と爲すに足らずと。

（4）　子曰^ハク、邦（くに）^ニ有^レバ_レ道、危（たか）^クシ_レ言（げん）^ヲ危^クス_レ行^ヒヲ。邦^ニ無^ケレバ_レ道、危^クシ_レ行^ヒヲ言^ハ孫（へりくだ）^ルト。

子曰、邦有道、危言危行。邦無道、危行言孫。

子曰はく、邦に道有れば、言を危くし行ひを危くす。邦に道無ければ、行ひを危くし言は孫ると。

（5）　子曰^ハク、有（あ）^ル_レ德（とく）者^ハ必^ズ有^レドモ_レ言（げん）、有^ル_レ言者^ハ不_二必^ズシモ有^ラ_一レ德。仁者（じんしや）^ハ必^ズ有^レドモ_レ勇（ゆう）、勇者（ゆうしや）^ハ不^ト_二必^ズシモ有^ラ_一レ仁（じん）。

子曰、有德者必有言、有言者不必有德。仁者必有勇、勇者不必有仁。

子曰はく、德有る者は必ず言有れども、言有る者は必ずしも德有らず。仁者は必ず勇有れども、勇者は必ずしも仁有らずと。

（6）　南宮（なんきゆう）适（くわつ）問^ウテ_二於孔子^ニ_一曰^ク、羿（げい）^ハ善（よ）^クシ_レ射（しや）^ヲ、奡（がう）^ハ盪（うごか）^セドモ_レ舟（ふね）^ヲ、倶（とも）^ニ不_レ得_二其^ノ死^ヲ_一然。禹（う）・稷（しよく）^ハ躬（みづか）^ラ稼（う）^ウレドモ、而有（たも）^ツト_二天下^ヲ_一。夫子（ふうし）不_レ答（こた）^ヘ。南宮适出（い）^ヅ。子曰^ハク、君子^ナルカナ哉若（かくのごと）^キ人^ハ、尚（たつと）^ベルカナ_レ德^ヲ哉若^キ人^ハト。

南宮适問於孔子曰、羿善射、奡盪舟、倶不得其死然。禹・稷躬稼、而有天下。夫子不答。南宮适出。子曰、君子哉若人、尚德哉若人。

南宮适孔子に問うて曰く、羿は射を善くし、奡は舟を盪せども、倶に其の死を得ず。禹・稷は躬ら稼うれども、天下を有つと。夫子答へず。南宮适出づ。子曰はく、君子なるかな若き人は、德を尚べるかな若き人はと。

（7）　子曰^ハク、愛^シテハ_レ之^ヲ能（よ）^ク勿（なか）^ランヤ_レ勞（らう）^スルコト乎。忠（ちゆう）^ニシテハ_レ焉（これ）^ニ能^ク勿^ランヤ_レ誨（をし）^フルコト乎^ト。

子曰、愛之能勿勞乎。忠焉能勿誨乎。

子曰はく、之を愛しては能く勞すること勿らんや。焉に忠にしては能く誨ふること勿らんやと。

（8）　子曰^ハク、爲（つく）^ルニ_レ命（めい）^ヲ、裨諶（ひじん）草（さう）-_二創（そう）^シ之^ヲ_一、世叔（せいしゆく）討（たう）-_二論（ろん）^シ之^ヲ_一、行人（かうじん）^ノ子羽（しう）修（しう）-_二飾（しよく）^シ之^ヲ_一、東里（とうり）^ノ子産（しさん）潤（じゆん）-_二色（しよく）^スト之^ヲ_一。

子曰、爲命、裨諶草創之、世叔討論之、行人子羽修飾之、東里子産潤色之。

子曰はく、命を爲るに、裨諶之を草創し、世叔之を討論し、行人の子羽之を修飾し、東里の子産之を潤色すと。

（9）　或（ある）^ヒト問^フ_二子産（しさん）^ヲ_一。子曰^ハク、惠（いつくし）^ム_レ人^ヲ也^ト。問^ヘバ_二子西（しせい）^ヲ_一、曰^ハク、彼（かれ）^ヲヤ哉、彼^ヲヤ哉^ト。問^ヘバ_二管仲（くわんちゆう）^ヲ_一、曰^ハク、^コノ人^ハ也、奪（うば）^ヘドモ_二伯氏（はくし）^ノ駢邑（へんいふ）三百^ヲ_一、飯（くら）^ヒ_二蔬食（そし）^ヲ_一、沒（を）^フルマデ_レ齒（よはひ）^ヲ無^カリキト_二怨言（ゑんげん）_一。

或問子産。子曰、惠人也。問子西、曰、彼哉、彼哉。問管仲、曰、人也、奪伯氏駢邑三百、飯蔬食、沒齒無怨言。

或ひと子産を問ふ。子曰はく、人を惠むと。子西を問へば、曰はく、彼をや、彼をやと。管仲を問へば、曰はく、この人は、伯氏の駢邑三百を奪へども、蔬食を飯ひ、齒を沒ふるまで怨言無かりきと。

（10）　子曰^ハク、貧（まづ）^シウシテ而無^キハ_レ怨（うら）^ムルコト難（かた）^ク、富（と）^ミテ而無^キハ_レ驕（おご）^ルコト易（やす）^シト。

子曰、貧而無怨難、富而無驕易。

子曰はく、貧しうして怨むること無きは難く、富みて驕ること無きは易しと。

（11）　子曰^ハク、孟公綽（まうこうしやく）^ハ爲（な）^レバ_二趙（てう）・魏（ぎ）^ノ老（らう）^ト_一則（すなは）^チ優（いう）^ナレドモ、不^ト_レ可（べ）^カラ_三以^テ爲^ル_二滕（とう）・薛（せつ）^ノ大夫（たいふ）^ト_一。

子曰、孟公綽爲趙・魏老則優、不可以爲滕・薛大夫。

子曰はく、孟公綽は趙・魏の老と爲れば則ち優なれども、以て滕・薛の大夫と爲るべからずと。

（12）　子路（しろ）問^フ_二成人（せいじん）^ヲ_一。子曰^ハク、若（ごと）^キ_二臧武仲（ざうぶちゆう）^ノ之知（ち）・公綽（こうしやく）^ノ之不欲（ふよく）・卞莊子（べんさうし）^ノ之勇（ゆう）・冉求（ぜんきう）^ノ之藝（げい）^ノ_一、文（かざ）^ルニ_レ之^ヲ以^テセバ_二禮樂（れいがく）^ヲ_一、亦（また）可^シ_三以^テ爲（な）^ス_二成人^ト_一矣^ト。曰^ク、今^ノ之成人^ハ者何（なん）^ゾ必^ズシモ然（しか）^ラン。見^テハ_レ利（り）^ヲ思^ヒ_レ義（ぎ）^ヲ、見^テハ_レ危（き）^ヲ授（さづ）^ケ_レ命（めい）^ヲ、久要（きうえう）^ハ不^ンバ_レ忘^レ_二平生（へいぜい）^ノ之言（げん）^ヲ_一、亦（また）可^シ_三以^テ爲^ス_二成人^ト_一矣^ト。

子路問成人。子曰、若臧武仲之知・公綽之不欲・卞莊子之勇・冉求之藝、文之以禮樂、亦可以爲成人矣。曰、今之成人者何必然。見利思義、見危授命、久要不忘平生之言、亦可以爲成人矣。

子路成人を問ふ。子曰はく、臧武仲の知・公綽の不欲・卞莊子の勇・冉求の藝のごとき、之を文るに禮樂を以てせば、亦以て成人と爲すべしと。曰く、今の成人は何ぞ必ずしも然らん。利を見ては義を思ひ、危を見ては命を授け、久要は平生の言を忘れずんば、亦以て成人と爲すべしと。

（13）　子問^ウテ_二公叔（こうしゆく）文子（ぶんし）^ヲ於公明賈（こうめいか）^ニ_一曰^ハク、信（まこと）^ナルカ乎、夫子（ふうし）不_レ言（ものい）^ハ、不_レ笑^ハ、不^トハ_レ取^ラ乎^ト。公明賈對（こた）^ヘテ曰^ク、以^テ告（つ）^グル者^ノ過（あやま）^テルナリ也。夫子（ふうし）時（とき）^ニシテ然（しか）^ル後（のち）^ニ言^フニ、人不_レ厭（あ）^カ_二其^ノ言^フコトニ_一。樂（たの）^シミテ然^ル後^ニ笑^フニ、人不_レ厭^カ_二其^ノ笑^フコトニ_一。義（ぎ）^ニシテ然^ル後^ニ取^ルニ、人不^ト_レ厭^カ_二其^ノ取^ルコトニ_一。子曰^ハク、其^レ然（しか）^ラン、豈（あ）^ニ其^レ然^ランヤ乎^ト。

子問公叔文子於公明賈曰、信乎、夫子不言、不笑、不取乎。公明賈對曰、以告者過也。夫子時然後言、人不厭其言。樂然後笑、人不厭其笑。義然後取、人不厭其取。子曰、其然、豈其然乎。

子公叔文子を公明賈に問うて曰はく、信なるか、夫子言はず、笑はず、取らずとは乎と。公明賈對へて曰く、以て告ぐる者の過てるなり。夫子時にして然る後に言ふに、人其の言ふことに厭かず。樂しみて然る後に笑ふに、人其の笑ふことに厭かず。義にして然る後に取るに、人其の取ることに厭かずと。子曰はく、其れ然らん、豈に其れ然らんやと。

（14）　子曰^ハク、臧武仲（ぞうぶちゆう）以^テ_レ防（ばう）^ヲ求（もと）^ム_レ爲（な）^スコトヲ_レ後（のち）^ヲ_二於魯（ろ）^ニ_一。雖（いへど）^モ_レ曰（い）^フト_レ不^ト_レ要（えう）^セ_レ君^ヲ、吾（われ）^ハ不_レ信（しん）^ゼ也^ト。

子曰、臧武仲以防求爲後於魯。雖曰不要君、吾不信也。

子曰はく、臧武仲防を以て魯に後を爲すことを求む。君を要せずと曰ふと雖も、吾は信ぜずと。

（15）　子曰^ハク、晉（しん）^ノ文公（ぶんこう）^ハ譎（いつは）^ツテ而不_レ正（たゞ）^シカラ、齊（せい）^ノ桓公（くわんこう）^ハ正^シウシテ而不^ト_レ譎^ラ。

子曰、晉文公譎而不正、齊桓公正而不譎。

子曰はく、晉の文公は譎つて正しからず、齊の桓公は正しうして譎らずと。

（16）　子路（しろ）曰^ク、桓公（くわんこう）殺^セルニ_二公子（こうし）糾（きう）^ヲ_一、召忽（せうこつ）死（し）^シ_レ之^ニ、管仲（くわんちゆう）不_レ死^セ。曰（い）^ハンカ_レ未（いま）^ダ_ト _レ仁（じん）^ナラ乎^ト。子曰^ハク、桓公九（きう）-_二合（がふ）^スルニ諸侯（しよこう）^ヲ_一不^ルハ_レ以（もつ）^テセ_二兵車（へいしや）^ヲ_一、管仲^ノ之力（ちから）^ナリ也。如（し）^カンヤ_二其（そ）^ノ仁（じん）^ニ_一、如^カンヤト_二其^ノ仁^ニ_一。

子路曰、桓公殺公子糾、召忽死之、管仲不死。曰未仁乎。子曰、桓公九合諸侯不以兵車、管仲之力也。如其仁、如其仁。

子路曰く、桓公公子糾を殺せるに、召忽之に死し、管仲死せず。未だ仁ならずと曰はんかと。子曰はく、桓公諸侯を九合するに兵車を以てせざるは、管仲の力なり。其の仁に如かんや、其の仁に如かんやと。

（17）　子貢（しこう）曰^ク、管仲（くわんちゆう）^ハ非（あら）^ザルカ_二仁者（じんしや）^ニ_一與。桓公（くわんこう）殺^セルニ_二公子（こうし）糾（きう）^ヲ_一不_レ能（あた）^ハ_レ死^スルコト、又相（たす）^クト_レ之^ヲ。子曰^ハク、管仲^ハ相^ケテ_二桓公^ヲ_一、覇（は）^タラシメ_二諸侯（しよこう）^ニ_一、一（いつ）^ニ匡（たゞ）^ス_二天下^ヲ_一。民（たみ）到（いた）^ルマデ_二于今（いま）^ニ_一受（う）^ク_二其^ノ賜（たまもの）^ヲ_一。微（な）^カリセバ_二管仲_一、吾（われ）其^レ被髪（ひはつ）左衽（さじん）^セン矣。豈（あ）^ニ若（ごと）^{クナランヤ}_下匹夫匹婦（ひつぷひつぷ）^ノ之爲（な）^スヤ_レ諒（まこと）^ヲ也、自（みづか）^ラ經（くび）^レテ_二溝瀆（こうとく）^ニ_一而莫（な）^キガ_中之^ヲ知^ルモノ_上也^ト。

子貢曰、管仲非仁者與。桓公殺公子糾不能死、又相之。子曰、管仲相桓公、覇諸侯、一匡天下。民到于今受其賜。微管仲、吾其被髪左衽矣。豈若匹夫匹婦之爲諒也、自經溝瀆而莫之知也。

子貢曰く、管仲は仁者に非ざるか。桓公公子糾を殺せるに死すること能はず、又之を相くと。子曰はく、管仲は桓公を相けて、諸侯に覇たらしめ、一に天下を匡す。民今に到るまで其の賜を受く。管仲微かりせば、吾其れ被髪左衽せん。豈に匹夫匹婦の諒を爲すや、自ら溝瀆に經れて之を知るもの莫きがごとくならんやと。

（18）　公叔（こうしゆく）文子（ぶんし）^ノ之臣（しん）^ノ大夫（たいふ）僎（せん）、與（と）_二文子_一同（とも）^ニ升（のぼ）^ス_二諸（これ）^ヲ公（こう）^ニ_一。子（し）聞^イテ_レ之^ヲ曰^ハク、可（べ）^シ_二以^テ爲（な）^ス_一レ文（ぶん）^ト矣^ト。

公叔文子之臣大夫僎、與文子同升諸公。子聞之曰、可以爲文矣。

公叔文子の臣の大夫僎、文子と同に諸を公に升す。子之を聞いて曰はく、以て文と爲すべしと。

（19）　子言^フ_二衞（ゑい）^ノ靈公（れいこう）^ノ之無道（ぶだう）^ヲ_一也。康子（かうし）曰^ク、夫（そ）^レ如（ごと）^クナルニ_レ斯（か）^クノ、奚（なん）^ゾ而不^ルト_レ喪（ほろ）^ビ。孔子曰^ハク、仲叔圉（ちゆうしゆくぎよ）^ハ治（をさ）^メ_二賓客（ひんかく）^ヲ_一、祝鮀（しゆくだ）^ハ治^メ_二宗廟（そうべう）^ヲ_一、王孫賈（わうそんか）^ハ治^ム_二軍旅（ぐんりよ）^ヲ_一。夫^レ如^クナルニ_レ斯^クノ、奚^ゾ其^レ喪^ビント。

子言衞靈公之無道也。康子曰、夫如斯、奚而不喪。孔子曰、仲叔圉治賓客、祝鮀治宗廟、王孫賈治軍旅。夫如斯、奚其喪。

子衞の靈公の無道を言ふ。康子曰く、夫れ斯くのごとくなるに、奚ぞ喪びざると。孔子曰はく、仲叔圉は賓客を治め、祝鮀は宗廟を治め、王孫賈は軍旅を治む。夫れ斯くごとくなるに、奚ぞ其れ喪びんと。

（20）　子曰^ハク、其^ノ言^フニ_レ之^ヲ不^レバ_レ怍（は）^ヂ、則（すなは）^チ爲（な）^スヤ_レ之^ヲ也難（かた）^シト。

子曰、其言之不怍、則爲之也難。

子曰はく、其の之を言ふに怍ぢざれば、則ち之を爲すや難しと。

（21）　陳成子（ちんせいし）弑（しい）^ス_二簡公（かんこう）^ヲ_一。孔子沐浴（もくよく）^シテ而朝（てう）^シ、告（つ）^ゲテ_二於哀公（あいこう）^ニ_一曰^ハク、陳恆（ちんこう）弑^ス_二其^ノ君（きみ）^ヲ_一。請（こ）^フ討（う）^テト_レ之^ヲ。公曰^ク、告（つ）^ゲヨト_二夫（か）^ノ三子（さんし）^ニ_一。孔子曰^ハク、以（もつ）^テ_三吾（わ）^ガ從（したが）^フヲ_二大夫（たいふ）^ノ之後（のち）^ニ_一、不^ルニ_二敢（あ）^ヘテ不^ンバアラ_一レ告^ゲ也、君曰^ク、告^ゲヨト_二夫^ノ三子者（さんししや）^ニ_一。之（ゆ）^キテ_二三子^ニ_一告^グレドモ、不_レ可（き）^カ。孔子曰^ハク、以^テ_三吾^ガ從^フヲ_二大夫^ノ之後^ニ_一、不^ルナリ_二敢^ヘテ不^ンバアラ_一レ告^ゲ也^ト。

陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝、告於哀公曰、陳恆弑其君。請討之。公曰、告夫三子。孔子曰、以吾從大夫之後、不敢不告也、君曰、告夫三子者。之三子告、不可。孔子曰、以吾從大夫之後、不敢不告也。

陳成子簡公を弑す。孔子沐浴して朝し、哀公に告げて曰はく、陳恆其の君を弑す。請ふ之を討てと。公曰く、夫の三子に告げよと。孔子曰はく、吾が大夫の後に從ふを以て、敢へて告げずんばあらざるに、君曰く、夫の三子者に告げよと。三子に之きて告ぐれども、可かず。孔子曰はく、吾が大夫の後に從ふを以て、敢へて告げずんばあらざるなりと。

（22）　子路（しろ）問^フ_レ事（つか）^{フルコトヲ}_レ君^ニ。子曰^ハク、勿（なか）^レ_レ欺（あざむ）^クコト也。而（しか）^シテ犯（をか）^セト_レ之^ヲ。

子路問事君。子曰、勿欺也。而犯之。

子路君に事ふることを問ふ。子曰はく、欺くこと勿れ。而して之を犯せと。

（23）　子曰^ハク、君子^ハ上達（じやうたつ）^シ、小人^ハ下達（かたつ）^スト。

子曰、君子上達、小人下達。

子曰はく、君子は上達し、小人は下達すと。

（24）　子曰^ハク、古（いにしへ）^ノ之學者（がくしや）^ハ爲（ため）^ニシ_レ己（おのれ）^ノ、今^ノ之學者^ハ爲^ニスト_レ人^ノ。

子曰、古之學者爲己、今之學者爲人。

子曰はく、古の學者は己の爲にし、今の學者は人の爲にすと。

（25）　蘧伯玉（きよはくぎよく）使（つか）^ハス_二人^ヲ於孔子（こうし）^ニ_一。孔子與（と）_レ之坐（ざ）^シテ而問（と）^ヘリ焉。曰^ク、夫子（ふうし）何（なに）^ヲカ爲（な）^スト。對（こた）^ヘテ曰^ク、夫子^ハ欲（ほつ）^スルモ_レ寡（すくな）^クセント_二其^ノ過（あやま）^チヲ_一、而未（いま）^ダ_レ能（あた）^ハ也^ト。使者（ししや）出（い）^ヅ。子曰^ハク、使（つか）^{ヒナルカナ}乎、使^{ヒナルカナ}乎^ト。

蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉。曰、夫子何爲。對曰、夫子欲寡其過、而未能也。使者出。子曰、使乎、使乎。

蘧伯玉人を孔子に使はす。孔子之と坐して問へり。曰く、夫子何をか爲すと。對へて曰く、夫子は其の過ちを寡くせんと欲するも、未だ能はずと。使者出づ。子曰はく、使ひなるかな、使ひなるかなと。

（26）　子曰^ハク、不^ンバ_レ在（あ）^ラ_二其^ノ位（くらゐ）^ニ_一、不^ト_レ謀（はか）^ラ_二其^ノ政（まつりごと）^ヲ_一。曾子（そうし）曰^ク、君子^ハ思^フコト不^ト_レ出（い）^デ_二其^ノ位（くらゐ）^ヲ_一。

子曰、不在其位、不謀其政。曾子曰、君子思不出其位。

子曰はく、其の位に在らずんば、其の政を謀らずと。曾子曰く、君子は思ふこと其の位を出でずと。

（27）　子曰^ハク、君子^ハ恥（は）^ヅト_三其^ノ言（げん）^ノ之過（す）^グルヲ_二其^ノ行（おこな）^ヒニ_一。

子曰、君子恥其言之過其行。

子曰はく、君子は其の言の其の行ひに過ぐるを恥づと。

（28）　子曰^ハク、君子^ノ道^トスル者三^ツアリ、我無^シ_レ能（よ）^{クスルコト}_レ焉（これ）^ヲ。仁者（じんしや）^ハ不_レ憂（うれ）^ヘ、知者^ハ不_レ惑（まど）^ハ、勇者（ゆうしや）^ハ不^ト_レ懼（おそ）^レ。子貢（しこう）曰^ク、夫子（ふうし）自（みづか）^ラヲ道（い）^フナリ也^ト。

子曰、君子道者三、我無能焉。仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。子貢曰、夫子自道也。

子曰はく、君子の道とする者三つあり、我焉を能くすること無し。仁者は憂へず、知者は惑はず、勇者は懼れずと。子貢曰く、夫子自らを道ふなりと。

（29）　子貢（しこう）方（くら）^ブ_レ人^ヲ。子曰^ハク、賜（し）^ハ也賢（けん）^ナルカナ乎哉。夫（そ）^レ我^ハ則（すなは）^チ不^ト_レ暇（いとま）^アラ。

子貢方人。子曰、賜也賢乎哉。夫我則不暇。

子貢人を方ぶ。子曰はく、賜は賢なるかな。夫れ我は則ち暇あらずと。

（30）　子曰^ハク、不_レ患（うれ）^ヘ_三人^ノ之不^ルヲ_二己（おのれ）^ヲ知^ラ_一、患^フ_二其^ノ不^ルヲ_一レ能（あた）^ハ也^ト。

子曰、不患人之不己知、患其不能也。

子曰はく、人の己を知らざるを患へず、其の能はざるを患ふと。

（31）　子曰^ハク、不_レ逆（むか）^ヘ_レ詐（いつは）^リヲ、不_レ億（おも）^ハ_レ不^ルヲ_レ信（しん）^ゼラレ、抑（そもそ）^モ亦（また）先（ま）^ヅ覺（さと）^ル者^ハ是（これ）^レ賢（けん）^ナルカナ乎^ト。

子曰、不逆詐、不億不信、抑亦先覺者是賢乎。

子曰はく、詐りを逆へず、信ぜられざるを億はず、抑も亦先づ覺る者は是れ賢なるかなと。

（32）　微生畝（びせいほ）謂（い）^ツテ_二孔子^ニ_一曰^ク、丘（きう）^ヨ何（なん）^ゾ爲（な）^スカ_二是（こ）^ノ栖栖（せい〳〵）^タル者^ヲ_一與。無^カランヤ_二乃（すなは）^チ爲^スコト_一レ佞（ねい）^ヲ乎^ト。孔子曰^ハク、非（あら）^ズ_二敢（あ）^ヘテ爲^スニ_一レ佞^ヲ也、疾（にく）^メバナリ_レ固（こ）^ヲ也^ト。

微生畝謂孔子曰、丘何爲是栖栖者與。無乃爲佞乎。孔子曰、非敢爲佞也、疾固也。

微生畝孔子に謂つて曰く、丘よ何ぞ是の栖栖たる者を爲すか。乃ち佞を爲すこと無からんやと。孔子曰はく、敢へて佞を爲すに非ず、固を疾めばなりと。

（33）　子曰^ハク、驥（き）^ハ不^シテ_レ稱（しよう）^セ_二其（そ）^ノ力（ちから）^ヲ_一、稱^ス_二其^ノ德（とく）^ヲ_一也^ト。

子曰、驥不稱其力、稱其德也。

子曰はく、驥は其の力を稱せずして、其の德を稱すと。

（34）　或（ある）^ヒト曰^ク、以（もつ）^テ_レ德^ヲ報（むく）^イバ_レ怨（うら）^ミニ何如（いかん）^ト。子曰^ハク、何（なん）^ゾ以（もつ）^テセン_二報（むく）^ユルニ德^ヲ_一。以^テ_レ直（ちよく）^ヲ報^イ_レ德^ニ、以^テスルハ_レ德^ヲ報^{ユルナリト}_レ德^ニ。

或曰、以德報怨何如。子曰、何以報德。以直報德、以德報德。

或ひと曰く、德を以て怨みに報いば何如と。子曰はく、何ぞ報ゆるに德を以てせん。直を以て德に報い、德を以てするは德に報ゆるなりと。

（35）　子曰^ハク、莫（な）^キカナ_二我^ヲ知^ルモノ_一也夫^ト。子貢（しこう）曰^ク、何爲（なんす）^レゾ其^レ莫^キヤ_レ知^ルモノ_レ子（し）^ヲ也^ト。子曰^ハク、不_レ怨（うら）^ミ_レ天^ヲ、不_レ尤（とが）^メ_レ人^ヲ、下學（かがく）^シテ而上達（じやうたつ）^ス。知^ル_レ我^ヲ者^ハ其（そ）^レ天^カ乎^ト。

子曰、莫我知也夫。子貢曰、何爲其莫知子也。子曰、不怨天、不尤人、下學而上達。知我者其天乎。

子曰はく、我を知るもの莫きかなと。子貢曰く、何爲れぞ其れ子を知るもの莫きやと。子曰はく、天を怨みず、人を尤めず、下學して上達す。我を知る者は其れ天かと。

（36）　公伯寮（こうはくれう）愬（うつた）^フ_二子路（しろ）^ヲ於季孫（きそん）^ニ_一。子服（しふく）景伯（けいはく）以^テ告（つ）^ゲテ曰^ク、夫子（ふうし）固（もと）^ヨリ有^リ_レ惑（まど）^ハサルゝ^コト_二志（こゝろざし）^ヲ於公伯寮^ニ_一。吾（わ）^ガ力猶（な）^ホ能（よ）^ク肆（さら）^サント_二諸（これ）^ヲ市朝（してう）^ニ_一。子曰^ハク、道^ノ之將（まさ）^ニ_ルカ _レ行（おこな）^ハレント也與、命（めい）^ナリ也。道^ノ之將^ニ_ルカ _レ廃（はい）^セント也與、命^ナリ也。公伯寮其（そ）^レ如（いか）_レ命^ヲ何（ん）^セント。

公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告曰、夫子固有惑志於公伯寮。吾力猶能肆諸市朝。子曰、道之將行也與、命也。道之將廃也與、命也。公伯寮其如命何。

公伯寮子路を季孫に愬ふ。子服景伯以て告げて曰く、夫子固より志を公伯寮に惑はさるゝこと有り。吾が力猶ほ能く諸を市朝に肆さんと。子曰はく、道の將に行はれんとするか、命なり。道の將に廃せんとするか、命なり。公伯寮其れ命を如何せんと。

（37）　子曰^ハク、賢者（けんじや）^ハ辟（さ）^ケ_レ世（よ）^ヲ、其^ノ次（つぎ）^ハ辟^ケ_レ地^ヲ、其^ノ次^ハ辟^ケ_レ色（いろ）^ヲ、其^ノ次^ハ辟^クト_レ言（げん）^ヲ。子曰^ハク、作（た）^ツ者七人（しちにん）^アリ矣^ト。

子曰、賢者辟世、其次辟地、其次辟色、其次辟言。子曰、作者七人矣。

子曰はく、賢者は世を辟け、其の次は地を辟け、其の次は色を辟け、其の次は言を辟くと。子曰はく、作つ者七人ありと。

（38）　子路（しろ）宿（やど）^ル_二於石門（せきもん）^ニ_一。晨門（しんもん）曰^ク、奚（いづ）^レ自（よ）^リスルト。子路曰^ク、自（よ）^リスト_二孔氏（こうし）_一。曰^ク、是（こ）^レ知^リナガラ_二其^ノ不可（ふか）^ナルヲ_一而爲（な）^ス_レ之^ヲ者^カ與^ト。

子路宿於石門。晨門曰、奚自。子路曰、自孔氏。曰、是知其不可而爲之者與。

子路石門に宿る。晨門曰く、奚れよりすると。子路曰く、孔氏よりすと。曰く、是れ其の不可なるを知りながら之を爲す者かと。

（39）　子擊（う）^ツ_二磬（けい）^ヲ於衞（ゑい）^ニ_一。有^リテ_下荷（にな）^ツテ_レ蕢（あじか）^ヲ而過（す）^グル_二孔氏（こうし）^ノ之門（もん）^ヲ_一者_上曰^ク、有^ルカナ_レ心（こゝろ）哉、擊^ツヤ_レ磬^ヲ乎^ト。既（すで）^ニシテ而曰^ク、鄙（ひ）^ナルカナ哉、硜硜乎（こう〳〵こ）^タリ。莫（な）^ケレバ_レ知^ルモノ_レ己（おのれ）^ヲ也、斯（すなは）^チ已（や）^マンノミ而已矣。深^ケレバ則^チ厲（もた）^ゲ、淺（あさ）^ケレバ則^チ掲（かゝ）^グト。子曰^ハク、果（は）^{タセルカナ}哉、末（な）^シ_二之^ヲ難（かた）^{ンズルコト}_一矣^ト。

子擊磬於衞。有荷蕢而過孔氏之門者曰、有心哉、擊磬乎。既而曰、鄙哉、硜硜乎。莫知己也、斯已而已矣。深則厲、淺則掲。子曰、果哉、末之難矣。

子磬を衞に擊つ。蕢を荷つて孔氏の門を過ぐる者有りて曰く、心有るかな、磬を擊つやと。既にして曰く、鄙なるかな、硜硜乎たり。己を知るもの莫ければ、斯ち已まんのみ。深ければ則ち厲げ、淺ければ則ち掲ぐと。子曰はく、果たせるかな、之を難んずること末しと。

（40）　子張（しちやう）曰^ク、書（しよ）^ニ云（い）^フ、高宗（かうそう）諒陰（りやうあん）、三年不^ト_レ言（ものい）^ハ。何（なん）^ノ謂（い）^ヒゾヤ也^ト。子曰^ハク、何（なん）^ゾ必^ズシモ高宗^{ノミナラン}。古（いにし）^ヘノ之人^ハ皆然（しか）^リ。君薨（こう）^ズレバ、百官（ひやつくわん）總（す）^ベテ_レ己（おのれ）^ヲ、以^テ聽（き）^クコト_二於冢宰（ちようさい）^ニ_一三年^ナリト。

子張曰、書云、高宗諒陰、三年不言。何謂也。子曰、何必高宗。古之人皆然。君薨、百官總己、以聽於冢宰三年。

子張曰く、書に云ふ、高宗諒陰、三年言はずと。何の謂ひぞやと。子曰はく、何ぞ必ずしも高宗のみならん。古への人は皆然り。君薨ずれば、百官己を總べて、以て冢宰に聽くこと三年なりと。

（41）　子曰^ハク、上（かみ）好^メバ_レ禮（れい）^ヲ、則（すなは）^チ民（たみ）易（やす）^シ_レ使^ヒ也^ト。

子曰、上好禮、則民易使也。

子曰はく、上禮を好めば、則ち民使ひ易しと。

（42）　子路（しろ）問^フ_二君子（くんし）^ヲ_一。子曰^ハク、脩（をさ）^メテ_レ己（おのれ）^ヲ以^テ敬（けい）^スト。曰^ク、如（ごと）^キノミカ_レ斯（か）^クノ而已乎^ト。曰^ハク、脩^メテ_レ己^ヲ以^テ安（やす）^ンズト_レ人^ヲ。曰^ク、如^キノミカ_レ斯^クノ而已乎^ト。曰^ハク、脩^メテ_レ己^ヲ以^テ安^ンズ_二百姓（ひやくせい）^ヲ_一。脩^メテ_レ己^ヲ以^テ安^ンズルハ_二百姓^ヲ_一、堯舜（げうしゆん）^モ其（そ）^レ猶（な）^ホ病（や）^メリト_レ諸（これ）^ヲ。

子路問君子。子曰、脩己以敬。曰、如斯而已乎。曰、脩己以安人。曰、如斯而已乎。曰、脩己以安百姓。脩己以安百姓、堯舜其猶病諸。

子路君子を問ふ。子曰はく、己を脩めて以て敬すと。曰く、斯くのごときのみかと。曰はく、己を脩めて以て人を安んずと。曰く、斯くのごときのみかと。曰はく、己を脩めて以て百姓を安んず。己を脩めて以て百姓を安んずるは、堯舜も其れ猶ほ諸を病めりと。

（43）　原壤（げんじやう）夷（あしぐみ）^シテ俟（ま）^ツ。子曰^ハク、幼（えう）^ニシテ而不_二孫弟（そんてい）^ナラ_一、長（ちやう）^ジテ而無^ク_レ述（の）^ブルコト焉、老（お）^イテ而不_レ死^セ、是（これ）^ヲ爲（な）^スト_レ賊（ぞく）^ト。以^テ_レ杖（つゑ）^ヲ叩（たゝ）^ク_二其（そ）^ノ脛（すね）^ヲ_一。

原壤夷俟。子曰、幼而不孫弟、長而無述焉、老而不死、是爲賊。以杖叩其脛。

原壤夷して俟つ。子曰はく、幼にして孫弟ならず、長じて述ぶること無く、老いて死せず、是を賊と爲すと。杖を以て其の脛を叩く。

（44）　闕黨（けつたう）^ノ童子（どうじ）將（とりつ）^グ_レ命（めい）^ヲ。或（ある）^ヒト問^ウテ_レ之^ヲ曰^ク、益（えき）^スル者^カト。子曰^ハク、吾見_三其^ノ居（ゐ）^ルヲ_二於位（ゐ）^ニ_一也、見^ル_下其^ノ與（と）_二先生（せんせい）^ト_一並（なら）^ビ行（ゆ）^クヲ_上也。非（あら）^ズ_二求（もと）^ムル_レ益（えき）^ヲ者^ニ_一也、欲（ほつ）^スル_二速（すみ）^ヤカニ成（な）^{ランコトヲ}_一者^ナリ也^ト。

闕黨童子將命。或問之曰、益者。子曰、吾見其居於位也、見其與先生並行也。非求益者也、欲速成者也。

闕黨の童子命を將ぐ。或ひと之を問うて曰く、益する者かと。子曰はく、吾其の位に居るを見、其の先生と並び行くを見る。益を求むる者に非ず、速やかに成らんことを欲する者なりと。