（1）　子謂（い）^フ_二公冶長（こうやちやう）^ヲ_一、可（べ）^シ_レ妻（めあは）^ス也。雖（いへど）^モ_レ在^リト_二縲絏（るいせつ）^ノ之中（うち）^ニ_一、非（あら）^ザルナリ_二其^ノ罪^ニ_一也^ト。以^テ_二其^ノ子^ヲ_一妻^ス_レ之^ニ。子謂^フ_二南容（なんよう）^ヲ_一、邦（くに）^ニ有^レバ_レ道不_レ廢（はい）^セラレ、邦^ニ無^クトモ_レ道免（まぬか）^レント_二於刑戮（けいりく）^ヲ_一。以（もつ）^テ_二其^ノ兄（あに）^ノ之子^ヲ_一妻^ス_レ之^ニ。

子謂公冶長、可妻也。雖在縲絏之中、非其罪也。以其子妻之。子謂南容、邦有道不廢、邦無道免於刑戮。以其兄之子妻之。

子公冶長を謂ふ、妻すべし。縲絏の中に在りと雖も、其の罪に非ざるなりと。其の子を以て之に妻す。子南容を謂ふ、邦に道有れば廢せられず、邦に道無くとも刑戮を免れんと。其の兄の子を以て之に妻す。

（2）　子謂（い）^フ_二子賤（しせん）^ヲ_一、君子（くんし）^ナルカナ哉若（かくのごと）^キ人。魯（ろ）^ニ無^クンバ_二君子_一者、斯（こ）^レ焉（いづ）^クンゾ取（と）^ラント_レ斯（こ）^レヲ。

子謂子賤、君子哉若人。魯無君子者、斯焉取斯。

子子賤を謂ふ、君子なるかな若き人。魯に君子無くんば、斯れ焉くんぞ斯れを取らんと。

（3）　子貢（しこう）問^ウテ曰^ク、賜（し）^ハ也何如（いかん）^ト。子曰^ハク、女（なんぢ）^ハ器（き）^ナリ也^ト。曰^ク、何（なん）^ノ器^ナルカ也^ト。曰^ハク、瑚蓮（これん）^ナリ也^ト。

子貢問曰、賜也何如。子曰、女器也。曰、何器也。曰、瑚蓮也。

子貢問うて曰く、賜は何如と。子曰はく、女は器なりと。曰く、何の器なるかと。曰はく、瑚蓮なりと。

（4）　或（ある）^ヒト曰^ク、雍（よう）^ハ也仁（じん）^ニシテ而不^ト_レ佞（ねい）^ナラ。子曰^ハク、焉（いづ）^クンゾ用（もち）^ヰン_レ佞^ヲ。禦（ふせ）^グニ_レ人^ニ以^テシ_二口給（こうきふ）^ヲ_一、屢^〻（しば〳〵）憎（にく）^マル_二於人^ニ_一。不_レ知^ラ_二其^ノ仁^ハ_一、焉^クンゾ用^ヰント_レ佞^ヲ。

或曰、雍也仁而不佞。子曰、焉用佞。禦人以口給、屢憎於人。不知其仁、焉用佞。

或ひと曰く、雍は仁にして佞ならずと。子曰はく、焉くんぞ佞を用ゐん。人に禦ぐに口給を以てし、屢^〻人に憎まる。其の仁は知らず、焉くんぞ佞を用ゐんと。

（5）　子使（し）^ム_二漆雕開（しつてうかい）^ヲシテ仕（つか）^ヘ_一。對（こた）^ヘテ曰^ク、吾斯（こ）^レヲ之未（いま）^ダ_ト _レ能（あた）^ハ_レ信^ズル。子説（よろこ）^ブ。

子使漆雕開仕。對曰、吾斯之未能信。子説。

子漆雕開をして仕へしむ。對へて曰く、吾斯れを之未だ信ずる能はずと。子説ぶ。

（6）　子曰^ハク、道不_レ行（おこな）^ハレ。乘（の）^ツテ_レ桴（いかだ）^ニ浮^カバン_二于海^ニ_一。從（したが）^フ_レ我^ニ者^ハ其^レ由（いう）^カ與^ト。子路（しろ）聞^イテ_レ之^ヲ喜^ブ。子曰^ハク、由^ヤ也好^ムコト_レ勇（ゆう）^ヲ過^ギタリ_レ我^ニ。無^シト_レ所_レ取^ル_レ材（さい）^ヲ。

子曰、道不行。乘桴浮于海。從我者其由與。子路聞之喜。子曰、由也好勇過我。無所取材。

子曰はく、道行はれず。桴に乘つて海に浮かばん。我に從ふ者は其れ由かと。子路之を聞いて喜ぶ。子曰はく、由や勇を好むこと我に過ぎたり。材を取る所無しと。

（7）　孟武伯（まうぶはく）問^フ、子路（しろ）^ハ仁（じん）^ナルカ乎^ト。子曰^ハク、不_レ知^ラ也^ト。又問^フ。子曰^ハク、由（いう）^ハ也、千乘（せんじよう）^ノ之國（くに）^モ、可（べ）^シ_レ使（し）^ム_レ治（をさ）^メ_二其^ノ賦（ふ）^ヲ_一也。不_レ知^ラ_二其^ノ仁^ヲ_一也^ト。求（きう）^ハ也何如（いかん）^ト。子曰^ハク、求^ハ也、千室（せんしつ）^ノ之邑（いふ）、百乘^ノ之家（いへ）、可^シ_レ使^ム_レ爲（た）^ラ_二之（これ）^ガ宰（さい）_一也。不_レ知^ラ_二其^ノ仁^ヲ_一也^ト。赤（せき）^ハ也何如^ト。子曰^ハク、赤^ハ也束帶（そくたい）^シテ立^チ_二於廟（べう）^ニ_一、可^シ_レ使^ム_下與（と）_二賓客（ひんかく）_一言（ものい）^ハ_上也。不_レ知^ラ_二其^ノ仁^ヲ_一也^ト。

孟武伯問、子路仁乎。子曰、不知也。又問。子曰、由也、千乘之國、可使治其賦也。不知其仁也。求也何如。子曰、求也、千室之邑、百乘之家、可使爲之宰也。不知其仁也。赤也何如。子曰、赤也束帶立於廟、可使與賓客言也。不知其仁也。

孟武伯問ふ、子路は仁なるかと。子曰はく、知らずと。又問ふ。子曰はく、由は、千乘の國も、其の賦を治めしむべし。其の仁を知らずと。求は何如と。子曰はく、求は、千室の邑、百乘の家、之が宰たらしむべし。其の仁を知らずと。赤は何如と。子曰はく、赤は束帶して廟に立ち、賓客と言はしむべし。其の仁を知らずと。

（8）　子謂（い）^ヒテ_二子貢（しこう）^ニ_一曰^ハク、女（なんぢ）^ト與（と）_レ囘（くわい）也孰（いづ）^レカ愈（まさ）^レルト。對（こた）^ヘテ曰^ク、賜（し）^ハ也何（なん）^ゾ敢（あ）^ヘテ望（のぞ）^マン_レ囘^ヲ。囘^ハ也聞^イテ_レ一（いつ）^ヲ以^テ知^ル_レ十（じふ）^ヲ。賜^ハ也聞^イテ_レ一^ヲ以^テ知^ルノミト_レ二（じ）^ヲ。子曰^ハク、弗（ざ）^ルナリ_レ如（し）^カ也。吾（われ）^ト與_レ女（なんぢ）弗^ルナリ_レ如^カ也^ト。

子謂子貢曰、女與囘也孰愈。對曰、賜也何敢望囘。囘也聞一以知十。賜也聞一以知二。子曰、弗如也。吾與女弗如也。

子子貢に謂ひて曰はく、女と囘と孰れか愈れると。對へて曰く、賜は何ぞ敢へて囘を望まん。囘は一を聞いて以て十を知る。賜は一を聞いて以て二を知るのみと。子曰はく、如かざるなり。吾と女と如かざるなりと。

（9）　宰予（さいよ）晝（ひる）寢（い）^ヌ。子曰^ハク、朽木（きうぼく）^ハ不_レ可（べ）^カラ_レ雕（ゑ）^ル也、糞土（ふんど）^ノ之牆（しやう）^ハ不_レ可^カラ_レ杇（ぬ）^ル也^ト。於（おい）^テカ_レ予（よ）^ニ與何（なん）^ゾ誅（せ）^{メラレント}。子曰^ハク、始^メ吾^ノ於（お）^ケルヤ_レ人^ニ也、聽（き）^イテ_二其^ノ言（げん）^ヲ_一而信^ズ_二其^ノ行（おこな）^ヒヲ_一。今吾^ノ於^ケルヤ_レ人^ニ也、聽^イテ_二其^ノ言^ヲ_一而觀（み）^ル_二其^ノ行^ヒヲ_一。於^テカ_レ予^ニ與改（あらた）^ムト_レ是（これ）^ヲ。

宰予晝寢。子曰、朽木不可雕也、糞土之牆不可杇也。於予與何誅。子曰、始吾於人也、聽其言而信其行。今吾於人也、聽其言而觀其行。於予與改是。

宰予晝寢ぬ。子曰はく、朽木は雕るべからず、糞土の牆は杇るべからずと。予に於てか何ぞ誅められんと。子曰はく、始め吾の人に於けるや、其の言を聽いて其の行ひを信ず。今吾の人に於けるや、其の言を聽いて其の行ひを觀る。予に於てか是を改むと。

（10）　子曰^ハク、吾未（いま）^ダ_ト _レ見_二剛者（がうしや）^ヲ_一。或（ある）^ヒト對（こた）^ヘテ曰^ク、申棖（しんたう）^アリト。子曰^ハク、棖（たう）^ヤ也慾（よく）^アリ、焉（いづ）^クンゾ得（え）^ント_レ剛（がう）^ナルヲ。

子曰、吾未見剛者。或對曰、申棖。子曰、棖也慾、焉得剛。

子曰はく、吾未だ剛者を見ずと。或ひと對へて曰く、申棖ありと。子曰はく、棖や慾あり、焉くんぞ剛なるを得んと。

（11）　子貢（しこう）曰^ク、我^ノ不^ルハ_レ欲（ほつ）^セ_三人^ノ之加（くわ）^フルヲ_二諸（これ）^ヲ我^ニ_一也、吾^モ亦（また）欲^スト_レ無^キヲ_レ加^フルコト_二諸^ヲ人^ニ_一。子曰^ハク、賜（し）^ヤ也、非（あら）^ズ_二爾（なんぢ）^ノ所^ニ_一レ及（およ）^ブ也^ト。

子貢曰、我不欲人之加諸我也、吾亦欲無加諸人。子曰、賜也、非爾所及也。

子貢曰く、我の人の諸を我に加ふるを欲せざるは、吾も亦諸を人に加ふること無きを欲すと。子曰はく、賜や、爾の及ぶ所に非ずと。

（12）　子貢曰^ク、夫子（ふうし）^ノ之文章（ぶんしやう）^ハ、可（べ）^シ_二得（え）^テ而聞^ク_一也、夫子^ノ之言^フハ_三性（せい）^ト與（と）^ヲ_二天道（てんだう）_一、不_レ可^カラ_二得^テ而聞^ク_一也^ト。

子貢曰、夫子之文章、可得而聞也、夫子之言性與天道、不可得而聞也。

子貢曰く、夫子の文章は、得て聞くべし、夫子の性と天道とを言ふは、得て聞くべからずと。

（13）　子路（しろ）有^レバ_三聞^キテ未（いま）^ダ_ルコト _二之^ヲ能（あた）^ハ_一レ行（おこな）^フコト、惟（た）^ダ恐（おそ）^ル_レ有^ルヲ_レ聞^クコト。

子路有聞未之能行、惟恐有聞。

子路聞きて未だ之を行ふこと能はざること有れば、惟だ聞くこと有るを恐る。

（14）　子貢問^ウテ曰^ク、孔文子（かうぶんし）^ハ何（なに）^ヲ以（もつ）^テ謂（い）^フヤ_二之（これ）^ヲ文（ぶん）^ト_一也^ト。子曰^ハク、敏（さと）^クシテ而好^ミ_レ學（がく）^ヲ、不_レ恥（は）^ヂ_二下問（かもん）^ヲ_一。是（こゝ）^ヲ以（もつ）^テ謂^フナリ_二之^ヲ文^ト_一也^ト。

子貢問曰、孔文子何以謂之文也。子曰、敏而好學、不恥下問。是以謂之文也。

子貢問うて曰く、孔文子は何を以て之を文と謂ふやと。子曰はく、敏くして學を好み、下問を恥ぢず。是を以て之を文と謂ふなりと。

（15）　子謂（い）^フ_二子産（しさん）^ヲ_一、有^リ_二君子^ノ之道^ニ四（し）_一焉、其（そ）^ノ行^フヤ_レ己（おのれ）^ヲ也恭（きよう）、其^ノ事（つか）^フルヤ_レ上（かみ）^ニ也敬（けい）、其^ノ養（やしな）^フヤ_レ民（たみ）^ヲ也惠（けい）、其^ノ使^フヤ_レ民^ヲ也義（ぎ）^ト。

子謂子産、有君子之道四焉、其行己也恭、其事上也敬、其養民也惠、其使民也義。

子子産を謂ふ、君子の道に四有り、其の己を行ふや恭、其の上に事ふるや敬、其の民を養ふや惠、其の民を使ふや義と。

（16）　子曰^ハク、晏平仲（あんぺいちゆう）^ハ善（よ）^ク與（と）_レ人交（まじ）^ハリ、久（ひさ）^シウシテ而敬（けい）^スト_レ之^ヲ。

子曰、晏平仲善與人交、久而敬之。

子曰はく、晏平仲は善く人と交はり、久しうして之を敬すと。

（17）　子曰^ハク、臧文仲（ざうぶんちゆう）^ハ居（お）^ク_レ蔡（さい）^ヲ。山（やま）^アリ_レ節（せつ）^ニ、藻（も）^アリ_レ梲（せつ）^ニ。何如（いかん）^ゾ其（そ）^レ知^ナランヤ也^ト。

子曰、臧文仲居蔡。山節、藻梲。何如其知也。

子曰はく、臧文仲は蔡を居く。節に山あり、梲に藻あり。何如ぞ其れ知ならんやと。

（18）　子張（しちやう）問^ウテ曰^ク、令尹（れいゐん）^ノ子文（しぶん）^ハ、三（み）^タビ仕（つか）^ヘテ爲（な）^レドモ_二令尹^ト_一、無^ク_二喜^ブ色（いろ）_一、三^タビ已（や）^{メラルレドモ}_レ之^ヲ、無^シ_二慍（いか）^ル色_一。舊（きう）令尹^ノ之政（まつりごと）^ヲ、必^ズ以^テ告^ゲタルハ_二新令尹^ニ_一、何如（いかん）^ト。子曰^ハク、忠（ちゆう）^ナリ矣^ト。曰^ク、仁（じん）^ナルカ矣乎^ト。曰^ハク、未（いま）^ダ_レ知^ラ、焉（いづ）^クンゾ得^ント_レ仁^ナルヲ。崔子（さいし）弑（しい）^ス_二齊（せい）^ノ君（きみ）^ヲ_一。陳文子（ちんぶんし）^ハ有^レドモ_二馬十乘（じふじよう）_一、棄（す）^テゝ而違（さ）^ル_レ之^ヲ。至^リテ_二於他邦（たはう）^ニ_一、則（すなは）^チ曰^ク、猶（な）^ホ_シ _二吾（わ）^ガ大夫（たいふ）崔子（さいし）^ノ_一也^ト。違^ル_レ之^ヲ。之（ゆ）^キテ_二一邦（いつぱう）^ニ_一、則^チ又曰^ク、猶^ホ_シ _二吾^ガ大夫崔子^ノ_一也^ト。違^ル_レ之^ヲ。何如^ト。子曰^ハク、淸（せい）^ナリ矣^ト。曰^ク、仁^ナルカ矣乎^ト。曰^ハク、未^ダ_レ知^ラ。焉^クンゾ得^ント_レ仁^ナルヲ。

子張問曰、令尹子文、三仕爲令尹、無喜色、三已之、無慍色。舊令尹之政、必以告新令尹、何如。子曰、忠矣。曰、仁矣乎。曰、未知、焉得仁。崔子弑齊君。陳文子有馬十乘、棄而違之。至於他邦、則曰、猶吾大夫崔子也。違之。之一邦、則又曰、猶吾大夫崔子也。違之。何如。子曰、淸矣。曰、仁矣乎。曰、未知。焉得仁。

子張問うて曰く、令尹の子文は、三たび仕へて令尹と爲れども、喜ぶ色無く、三たび之を已めらるれども、慍る色無し。舊令尹の政を、必ず以て新令尹に告げたるは、何如と。子曰はく、忠なりと。曰く、仁なるかと。曰はく、未だ知らず、焉くんぞ仁なるを得んと。崔子齊の君を弑す。陳文子は馬十乘有れども、棄てゝ之を違る。他邦に至りて、則ち曰く、猶ほ吾が大夫崔子のごとしと。之を違る。一邦に之きて、則ち又曰く、猶ほ吾が大夫崔子のごとしと。之を違る。何如と。子曰はく、淸なりと。曰く、仁なるかと。曰はく、未だ知らず。焉くんぞ仁なるを得んと。

（19）　季文子（きぶんし）、三（み）^タビ思^ウテ而（しか）^ル後（のち）^ニ行（おこな）^フ。子聞^キテ_レ之^ヲ曰^ハク、再（ふたゝ）^ビセバ、斯（こ）^レ可（か）^ナリ矣^ト。

季文子、三思而後行。子聞之曰、再、斯可矣。

季文子、三たび思うて而る後に行ふ。子之を聞きて曰はく、再びせば、斯れ可なりと。

（20）　子曰^ハク、寗武子（ねいぶし）^ハ、邦（くに）^ニ有^レバ_レ道則（すなは）^チ知、邦^ニ無^ケレバ_レ道則^チ愚（ぐ）^ナリキ。其（そ）^ノ知^ハ可（べ）^シ_レ及（およ）^ブ也、其^ノ愚^ハ不_レ可^カラ_レ及^ブ也^ト。

子曰、寗武子、邦有道則知、邦無道則愚。其知可及也、其愚不可及也。

子曰はく、寗武子は、邦に道有れば則ち知、邦に道無ければ則ち愚なりき。其の知は及ぶべし、其の愚は及ぶべからずと。

（21）子在（あ）^リテ_レ陳（ちん）^ニ曰^ハク、歸（かへ）^ランカ與、歸^ランカ與。吾（わ）^ガ黨（たう）^ノ之小子（せうし）狂簡（きやうかん）^ニシテ、斐然（ひぜん）^トシテ成（な）^セドモ_レ章（しやう）^ヲ、不^ト_レ知^ラ_三所（ゆゑ）-_二以（ん）^ヲ裁（さい）^スル_一レ之^ヲ。

子在陳曰、歸與、歸與。吾黨之小子狂簡、斐然成章、不知所以裁之。

子陳に在りて曰はく、歸らんか、歸らんか。吾が黨の小子狂簡にして、斐然として章を成せども、之を裁する所以を知らずと。

（22）　子曰^ハク、伯夷（はくい）・叔齊（しゆくせい）^ハ、不_レ念（おも）^ハ_二舊惡（きうあく）^ヲ_一。怨（うら）^ミ是（こゝ）^ヲ以（もつ）^テ希（まれ）^ナリト。

子曰、伯夷・叔齊、不念舊惡。怨是以希。

子曰はく、伯夷・叔齊は、舊惡を念はず。怨み是を以て希なりと。

（23）　子曰^ハク、孰（た）^レカ謂（い）^フ_二微生高（びせいこう）^ヲ直（ちよく）^ナリト_一。或（ある）^ヒト乞（こ）^フニ_レ醯（す）^ヲ焉、乞（こ）^ウテ_二諸（これ）^ヲ其^ノ鄰（となり）^ニ_一而與（あた）^フト_レ之^ヲ。

子曰、孰謂微生高直。或乞醯焉、乞諸其鄰而與之。

子曰はく、孰れか微生高を直なりと謂ふ。或ひと醯を乞ふに、諸を其の鄰に乞うて之を與ふと。

（24）　子曰^ハク、巧言（かうげん）令色（れいしよく）足恭（すうきよう）^ハ、左丘明（さきうめい）恥（は）^ヅ_レ之^ヲ。丘（きう）^モ亦（また）恥^ヅ_レ之^ヲ。匿（かく）^シテ_レ怨（うら）^ミヲ而友^トスルハ_二其^ノ人^ヲ_一、左丘明恥^ヅ_レ之^ヲ。丘^モ亦恥^ヅト_レ之^ヲ。

子曰、巧言令色足恭、左丘明恥之。丘亦恥之。匿怨而友其人、左丘明恥之。丘亦恥之。

子曰はく、巧言令色足恭は、左丘明之を恥づ。丘も亦之を恥づ。怨みを匿して其の人を友とするは、左丘明之を恥づ。丘も亦之を恥づと。

（25）　顏淵（がんえん）・季路（きろ）侍（じ）^ス。子曰^ハク、盍（なん）^ゾ_ルト _三各^〻（おの〳〵）言^ハ_二爾（なんぢ）^ノ志（こゝろざし）^ヲ_一。子路（しろ）曰^ク、願（ねが）^ハクハ車馬衣輕裘（けいきう）^ヲ與（と）_二朋友（ほういう）_一共（とも）^ニシ、敝（やぶ）^ルモ_レ之^ヲ而無^カラント_レ憾（うら）^ミ。顏淵曰^ク、願^ハクハ無^ク_レ伐（ほこ）^ルコト_レ善^ニ、無^カラント_レ施（うつ）^スコト_レ勞（らう）^ヲ。子路曰^ク、願^ハクハ聞^カント_二子（し）^ノ之志^ヲ_一。子曰^ハク、老者（らうしや）^ハ安（やす）^ンジ_レ之^ヲ、朋友^ハ信^ジ_レ之^ヲ、少者（せうしや）^ハ懷（なつ）^ケント_レ之^ヲ。

顏淵・季路侍。子曰、盍各言爾志。子路曰、願車馬衣輕裘與朋友共、敝之而無憾。顏淵曰、願無伐善、無施勞。子路曰、願聞子之志。子曰、老者安之、朋友信之、少者懷之。

顏淵・季路侍す。子曰はく、盍ぞ各^〻爾の志を言はざると。子路曰く、願はくは車馬衣輕裘を朋友と共にし、之を敝るも憾み無からんと。顏淵曰く、願はくは善に伐ること無く、勞を施すこと無からんと。子路曰く、願はくは子の志を聞かんと。子曰はく、老者は之を安んじ、朋友は之を信じ、少者は之を懷けんと。

（26）　子曰^ハク、已（や）^{ンヌルカナ}矣乎、吾未（いま）^ダ_レ見_下能（よ）^ク見^テ_二其^ノ過（あやま）^チヲ_一而内（うち）^ニ自（みづか）^ラ訟（せ）^ムル者^ヲ_上也^ト。

子曰、已矣乎、吾未見能見其過而内自訟者也。

子曰はく、已んぬるかな、吾未だ能く其の過ちを見て内に自ら訟むる者を見ずと。

（27）　子曰^ハク、十室（じつしつ）^ノ之邑（いふ）^モ、必^ズ有^ランガ_二忠信（ちゆうしん）如（ごと）^キ_レ丘（きう）^ノ者_一焉、不^ルナリ_レ如（ごと）^クナラ_二丘^ノ之好^ムガ_一レ學（がく）^ヲ也^ト。

子曰、十室之邑、必有忠信如丘者焉、不如丘之好學也。

子曰はく、十室の邑も、忠信丘のごとき者必ず有らんが、丘の學を好むがごとくならざるなりと。