言志録（げんしろく）

（151）　畜（たくは）^フルコト厚（あつ）^クシテ而（しかう）^シテ發（はつ）^スルコト遠（とほ）^シ。誠（まこと）^ノ之動（うご）^カスコト_レ物（もの）^ヲ自（よ）^リ_二愼獨（しんどく）_一始（はじ）^マル。獨（ひと）^リ處（を）^リテ能（よ）^ク愼（つゝし）^メバ、雖（いへど）^モ_下於（おい）^テ_二接（せつ）^スル_レ物（もの）^ニ時^ニ_一不^ト_中太（はなは）^ダ着（つ）^ケ_上^レ意（い）^ヲ、而（しか）^モ人自（おの）^ヅカラ改（あらた）^メテ_レ容（かたち）^ヲ起（お）^コス_レ敬（けい）^ヲ。獨^リ處^リテ不^レバ_レ能（あた）^ハ_レ愼^ムコト、雖^モ_下於^テ_二接^スル_レ物^ニ時^ニ_一、着^ケ_レ意^ヲ恪謹（かつきん）^スト_上、而^モ人^モ亦（また）不_二敢（あ）^ヘテ改^メテ_レ容^ヲ起^コサ_一レ敬^ヲ。誠（まこと）^ヲ之畜^フル・不^ル_レ畜^ヘハ、其（そ）^ノ感應（かんのう）^ノ之速（すみ）^{ヤカナルコト}、已（すで）^ニ如（ごと）^シ_レ此（か）^クノ。

畜厚而發遠。誠之動物自愼獨始。獨處能愼、雖於接物時不太着意、而人自改容起敬。獨處不能愼、雖於接物時、着意恪謹、而人亦不敢改容起敬。誠之畜・不畜、其感應之速、已如此。

畜ふること厚くして而して發すること遠し。誠の物を動かすこと愼獨より始まる。獨り處りて能く愼めば、物に接する時に於て太だ意を着けずと雖も、而も人自づから容を改めて敬を起こす。獨り處りて愼むこと能はざれば、物に接する時に於て、意を着け恪謹すと雖も、而も人も亦敢へて容を改めて敬を起こさず。誠を畜ふる・畜へはざる、其の感應の速やかなること、已に此くのごとし。

（152）　意（おもひ）^ノ之誠（まこと）^ナルカ否（いな）^カハ、須（すべか）^ラク_シ _下於（おい）^テ_二夢寐中（むびちゆう）^ノ事^ニ_一驗（ため）^ス_上^レ之^ヲ。

意之誠否、須於夢寐中事驗之。

意の誠なるか否かは、須らく夢寐中の事に於て之を驗すべし。

（153）　不^ル_レ起（お）^コサ_二妄念（まうねん）^ヲ_一、是（こ）^レ敬（けい）^ナリ。妄念^ノ不^ル_レ起^コラ、是^レ誠（まこと）^ナリ。

不起妄念、是敬。妄念不起、是誠。

妄念を起こさざる、是れ敬なり。妄念の起こらざる、是れ誠なり。

（154）　敬（けい）能（よ）^ク截（せつ）-_二斷（だん）^ス妄念（まうねん）^ヲ_一。昔人（せきじん）云（いは）^ク、敬^ハ勝（か）^ツト_二百邪（ひやくじや）^ニ_一。百邪^ノ之來（きた）^ル、必^ズ有^リテ_二妄念_一、爲（な）^ス_二之（これ）^ガ先導（せんだう）^ヲ_一。

敬能截斷妄念。昔人云、敬勝百邪。百邪之來、必有妄念、爲之先導。

敬能く妄念を截斷す。昔人云く、敬は百邪に勝つと。百邪の來る、必ず妄念有りて、之が先導を爲す。

（155）　一箇（いつこ）^ノ敬（けい）^ハ、生（しやう）^ズ_二許多（きよた）^ノ聰明（そうめい）^ヲ_一。周公（しうこう）曰（いは）^ク、汝（なんぢ）其（そ）^レ敬（けい）^セヨ。識（し）^リ_二百辟（ひやくへき）^ノ享（きやう）^ヲ_一、亦（また）識^ラント_三其（そ）^ノ有^ルヲ_二不享（ふきやう）_一。既（すで）^ニ已（すで）^ニ道破（だうは）^セリ。

一箇敬、生許多聰明。周公曰、汝其敬。識百辟享、亦識其有不享。既已道破。

一箇の敬は、許多の聰明を生ず。周公曰く、汝其れ敬せよ。百辟の享を識り、亦其の不享有るを識らんと。既に已に道破せり。

（156）　敬（けい）^スレバ則（すなは）^チ心精明（せいめい）^ナリ。

敬則心精明。

敬すれば則ち心精明なり。

（157）　脩（をさ）^メテ_レ己（おのれ）^ヲ以（もつ）^テ敬（けい）^シ、以^テ安（やす）^ンジ_レ人^ヲ、以^テ安^ンズルハ_二百姓（ひやくせい）^ヲ_一、壹（いつ）^ニ是（こ）^レ天心（てんしん）流注（りうちゆう）^{スレバナリ}。

脩己以敬、以安人、以安百姓、壹是天心流注。

己を脩めて以て敬し、以て人を安んじ、以て百姓を安んずるは、壹に是れ天心流注すればなり。

（158）　勿（なか）^レ_下錯（さく）-_二認（にん）^シテ敬（けい）^ヲ_一做（な）^シ_二一物（いちぶつ）^ト_一、放（はう）-_中在（ざい）^スルコト胸中（きようちゆう）^ニ_上。不_二但（た）^ダニ不^{ルノミナラ}_一レ生（しやう）^ゼ_二聰明（そうめい）^ヲ_一、却（かへ）^ツテ窒（ふさ）^グ_二聰明^ヲ_一。即（すなは）^チ是（こ）^レ累（わづらひ）^ナリ。譬（たと）^ヘバ猶（な）^ホ_シ _二肚中（とちゆう）^ニ有^ルガ_一レ塊（かたまり）。氣血（きけつ）爲（た）^メニ_レ之^ガ澁滯（じふたい）^シテ不_レ流（なが）^レ。即^チ是^レ病（やまひ）^ナリ。

勿錯認敬做一物、放在胸中。不但不生聰明、却窒聰明。即是累。譬猶肚中有塊。氣血爲之澁滯不流。即是病。

敬を錯認して一物と做し、胸中に放在すること勿れ。但だに聰明を生ぜざるのみならず、却つて聰明を窒ぐ。即ち是れ累なり。譬へば猶ほ肚中に塊有るがごとし。氣血之が爲めに澁滯して流れず。即ち是れ病なり。

（159）　人^ハ不_レ可（べ）^カラ_レ無^カル_二明快（めいくわい）灑落（しやらく）^ノ處（ところ）_一。若（も）^シ徒（いたづ）^ラニ爾（しか）^ク畏縮（ゐしゆく）趦趄（ししよ）^セバ、只（た）^ダ是（こ）^レ死敬（しけい）^ニシテ、濟（な）^シ-_二得（え）^ン甚事（なにごと）^ヲ_一。

人不可無明快灑落處。若徒爾畏縮趦趄、只是死敬、濟得甚事。

人は明快灑落の處無かるべからず。若し徒らに爾く畏縮趦趄せば、只だ是れ死敬にして、甚事を濟し得ん。

（160）　胸臆（きようおく）虚明（きよめい）^ナレバ、神光（しんこう）四發（しはつ）^ス。

胸臆虚明、神光四發。

胸臆虚明なれば、神光四發す。

（161）　耳目（じもく）手足（しゆそく）、都（すべ）^テ要（えう）^ス_二神（しん）帥（ひき）^ヰテ而氣（き）從（したが）^ヒ、氣（き）導（みちび）^イテ而體（たい）動（うご）^クヲ_一。

耳目手足、都要神帥而氣從、氣導而體動。

耳目手足、都て神帥ゐて氣從ひ、氣導いて體動くを要す。

（162）　學者（がくしや）當（まさ）^ニ_シ _二德（とく）與（と）_レ齒（よはひ）長（ちやう）^ジ、業（げふ）逐（お）^ヒテ_レ年（とし）^ヲ廣（ひろ）^グ_一。四十（しじふ）以後（いご）^ノ之人、血氣（けつき）漸（やうや）^ク衰（おとろ）^フ。最（もつと）^モ宜（よろ）^シク_シ _レ戒（いまし）^ム_二牀笫（しやうし）^ヲ_一。不^ンバ_レ然（しか）^ラ、神（しん）昏（くら）^ミ氣（き）耗（かう）^シ、德業（とくげふ）不_レ能（あた）^ハ_レ致（いた）^ス_レ遠（とほ）^キヲ。不_三獨（ひと）^リ戒（いまし）^ムルコト在（あ）^{ルノミナラ}_二少（わか）^キ之時^ニ_一。

學者當德與齒長、業逐年廣。四十以後之人、血氣漸衰。最宜戒牀笫。不然、神昏氣耗、德業不能致遠。不獨戒在少之時。

學者當に德齒と長じ、業年を逐ひて廣ぐべし。四十以後の人、血氣漸く衰ふ。最も宜しく牀笫を戒むべし。然らずんば、神昏み氣耗し、德業遠きを致す能はず。獨り戒むること少き之時に在るのみならず。

（163）　少壯（せうさう）^ノ人、精（せい）固（かた）^ク閉（とざ）^シテ而不^ルモ_二少（すこ）^シモ漏（も）^ラサ_一、亦不可（ふか）^ナリ。神（しん）滯（とどこほ）^ツテ而不_レ暢（の）^ビ。過（す）^グレバ_レ度（ど）^ヲ則（すなは）^チ又（また）自（みづか）^ラ戕（そこな）^フ焉。故（ゆゑ）^ニ得（う）^ルヲ_レ節（せつ）^ヲ之（これ）爲（な）^ス_レ難（かた）^シト。飲食（いんしよく）^ノ之過^グルハ_レ度^ヲ、人^モ亦（また）或（あるい）^ハ規（いまし）^ム_レ之^ヲ。滛欲（いんよく）^ノ之過^グルハ_レ度^ヲ、人^ノ所^ニシテ_レ不^ル_レ伺（うかゞ）^ハ、且（か）^ツ難（がた）^シ_レ言（い）^ヒ。非（あら）^ズシテ_二自（みづか）^ラ規^ムルニ_一而誰（たれ）^カ規^メン。

少壯人、精固閉而不少漏、亦不可。神滯而不暢。過度則又自戕焉。故得節之爲難。飲食之過度、人亦或規之。滛欲之過度、人所不伺、且難言。非自規而誰規。

少壯の人、精固く閉して少しも漏らさざるも、亦不可なり。神滯つて暢びず。度を過ぐれば則ち又自ら戕ふ。故に節を得るを之難しと爲す。飲食の度を過ぐるは、人も亦或は之を規む。滛欲の度を過ぐるは、人の伺はざる所にして、且つ言ひ難し。自ら規むるに非ずして誰か規めん。

（164）　民（たみ）^ハ非（あら）^ザレバ_二水火（すゐくわ）^ニ_一、不_二生活（せいくわつ）^セ_一。而（しか）^レドモ水火又（また）能（よ）^ク焚（ふん）-_二溺（でき）^ス物^ヲ_一。飲食（いんしよく）・男女（だんぢよ）^ハ、人^ノ之所（ゆゑ）-_二以（ん）^ナリ生息（せいそく）^スル_一。而^レドモ飲食・男女、又能（よ）^ク戕（しやう）-_二害（がい）^ス人^ヲ_一。

民非水火、不生活。而水火又能焚溺物。飲食・男女、人之所以生息。而飲食・男女、又能戕害人。

民は水火に非ざれば、生活せず。而れども水火又能く物を焚溺す。飲食・男女は、人の生息する所以なり。而れども飲食・男女、又能く人を戕害す。

（165）　爲（な）^スニ_レ學（がく）^ヲ標（へう）-_二榜（ばう）^スルハ門戸（もんこ）^ヲ_一、只（た）^ダ是（こ）^レ人欲（じんよく）^ノ之私（わたくし）^ナリ。

爲學標榜門戸、只是人欲之私。

學を爲すに門戸を標榜するは、只だ是れ人欲の私なり。

（166）　今（いま）^ノ之儒（じゆ）^ハ、勿（なか）^レ_レ攻（せ）^ムルコト_二今^ノ之釋（しやく）^ヲ_一。儒既（すで）^ニ非（あら）^ズ_二古（いにしへ）^ノ之儒^ニ_一、釋^モ亦（また）非^ズ_二古^ノ之釋^ニ_一。

今之儒、勿攻今之釋。儒既非古之儒、釋亦非古之釋。

今の儒は、今の釋を攻むること勿れ。儒既に古の儒に非ず、釋も亦古の釋に非ず。

（167）　儒（じゆ）^ニシテ_二其（そ）^ノ言（げん）^ヲ_一、而不^レバ_レ儒^ニセ_二其^ノ行（おこな）^ヒヲ_一、則（すなは）^チ其^ノ言^ヤ也、祇（まさ）^ニ躬（み）自（みづか）^ラ謗（そし）^ルナリ。

儒其言、而不儒其行、則其言也、祇躬自謗。

其の言を儒にして、其の行ひを儒にせざれば、則ち其の言や、祇に躬自ら謗るなり。

（168）　泰西（たいせい）^ノ之説（せつ）、已（すで）^ニ有^リ_二漸（やうや）^ク盛（さか）^ンナル之機（き）_一。其^ノ所（ゆ）^ル_レ謂（い）^ハ窮理（きゆうり）^ハ、足（た）^ル_二以^テ驚（おどろ）^カスニ_一レ人^ヲ。昔者（むかし）程子（ていし）以^テ_二佛氏（ぶつし）^ノ之近（ちか）^キヲ_一レ理（り）^ニ爲（な）^セシガ_レ害（がい）^ト、而今（いま）^ノ洋説（やうせつ）^ノ之近（ちか）^キハ_レ理^ニ、甚（はなは）^ダシ_二於佛氏^ヨリモ_一。且（か）^ツ其^ノ所（ところ）^ノ_レ出（い）^ダス奇技滛巧（きぎいんこう）、導（みちび）^キ_二人^ヲ奢侈（しやし）^ニ_一、使（し）^ム_二人^ヲシテ不^ラ_一レ覺（おぼ）^エ_三駸駸然（しん〳〵ぜん）^トシテ入（い）^ルヲ_二於其^ノ中（うち）^ニ_一。學者（がくしや）當（まさ）^ニ_シ _下亦（また）以^テ_二滛聲美色（いんせいびしよく）^ヲ_一待（ま）^ツ_上^レ之^ヲ。

泰西之説、已有漸盛之機。其所謂窮理、足以驚人。昔者程子以佛氏之近理爲害、而今洋説之近理、甚於佛氏。且其所出奇技滛巧、導人奢侈、使人不覺駸駸然入於其中。學者當亦以滛聲美色待之。

泰西の説、已に漸く盛んなる之機有り。其の謂はゆる窮理は、以て人を驚かすに足る。昔者程子佛氏の理に近きを以て害と爲せしが、今の洋説の理に近きは、佛氏よりも甚だし。且つ其の出だす所の奇技滛巧、人を奢侈に導き、人をして駸駸然として其の中に入るを覺えざらしむ。學者當に亦滛聲美色を以て之を待つべし。

（169）　窮理（きゆうり）^ノ二字（にじ）、原（も）^ト本（もと）^ヅク_二易傳（えきでん）^ニ_一。和（わ）-_二順（じゆん）^シテ于道德（だうとく）^ニ_一、而理（をさ）^メ_二于義（ぎ）^ヲ_一、窮（きは）^メ_レ理（り）^ヲ盡（つく）^シ_レ性（せい）^ヲ、以^テ至（いた）^ル_二于命（めい）^ニ_一。故（ゆゑ）^ニ吾（わ）^ガ儒（じゆ）^ノ窮理（きゆうり）^ハ、唯（た）^ダ理（をさ）^ムルノミ_二於義（ぎ）^ヲ_一而已。義（ぎ）^ハ在（あ）^リ_二於我（われ）^ニ_一、窮理^モ亦（また）在^リ_二於我^ニ_一。若（も）^シ以（もつ）^テ_二徇（したが）^ヒ_レ外（ほか）^ニ逐（お）^フヲ_一レ物（もの）^ヲ爲（な）^サバ_二窮理（きゆうり）^ト_一、恐（おそ）^ラクハ終（つひ）^ニ使（し）^メンモ_三歐邏巴（〔ヨーロッパ〕）人（じん）^ヲシテ賢（まさ）^ラ_二於吾^ガ儒^ニ_一可（か）^ナランカ乎。

窮理二字、原本易傳。和順于道德、而理于義、窮理盡性、以至于命。故吾儒窮理、唯理於義而已。義在於我、窮理亦在於我。若以徇外逐物爲窮理。恐終使歐邏巴人賢於吾儒。可乎。

窮理の二字、原と易傳に本づく。道德に和順して、而義を理め、理を窮め性を盡し、以て命に至る。故に吾が儒の窮理は、唯だ義を理むるのみ。義は我に在り、窮理も亦我に在り。若し外に徇ひ物を逐ふを以て窮理と爲さば、恐らくは終に歐邏巴人をして吾が儒に賢らしめんも可ならんか。

（170）　吾（われ）俯仰（ふぎやう）^シテ而觀（くわん）-_二察（さつ）^ス之^ヲ_一。日月（じつげつ）昭然（せうぜん）^トシテ掲（かゝ）^ゲ_レ明（めい）^ヲ、星辰（せいしん）燦然（さんぜん）^トシテ列（つら）^ヌ_レ文（あや）^ヲ。春風（しゆんぷう）和燠（わいく）^ニシテ宣（の）^ベ_レ化（くわ）^ヲ、雨露（うろ）^ノ膏澤（かうたく）洽（あまね）^シ_レ物（もの）^ニ。霜雪（さうせつ）^ハ氣（き）凜然（りんぜん）^トシテ肅（きび）^シク、雷霆（らいてい）^ハ威（ゐ）嚇然（かくぜん）^トシテ震（ふる）^フ。山嶽（さんがく）安靜（あんせい）^ニシテ不_レ遷（うつ）^ラ、河海（かかい）弘量（こうりやう）^ニシテ能（よ）^ク納（い）^ル。谿壑（けいがく）深（ふか）^クシテ不_レ可（べ）^カラ_レ測（はか）^ル、原野（げんや）廣（ひろ）^クシテ無^シ_レ所_レ隱（かく）^ス。而^シテ元氣（げんき）生生（せい〳〵）^トシテ不_レ息（やす）^マ、斡（あつ）-_二旋（せん）^ス於其^ノ間（かん）^ニ_一。凡（およ）^ソ此（こ）^レ皆（みな）天地^ノ一大（いちだい）政事（せいじ）^ニシテ、所（ゆ）^ル_レ謂（い）^ハ天道（てんだう）^ノ至敎（しけう）^ナリ。風雨（ふうう）霜露（さうろ）、無^キ_レ非（あら）^ザル_レ敎（をし）^ヘニ者（もの）、人君（じんくん）最（もつと）^モ宜（よろ）^シク_シ _レ體（たい）^ス_レ此（これ）^ヲ。

吾俯仰而觀察之。日月昭然掲明、星辰燦然列文。春風和燠宣化、雨露膏澤洽物。霜雪氣凜然肅、雷霆威嚇然震。山嶽安靜不遷、河海弘量能納、谿壑深不可測。原野廣無所隱、而元氣生生不息、斡旋於其間。凡此皆天地一大政事、所謂天道至敎。風雨霜露、無非敎者、人君最宜體此。

吾俯仰して之を觀察す。日月昭然として明を掲げ、星辰燦然として文を列ぬ。春風和燠にして化を宣べ、雨露の膏澤物に洽し。霜雪は氣凜然として肅しく、雷霆は威嚇然として震ふ。山嶽安靜にして遷らず、河海弘量にして能く納る。谿壑深くして測るべからず、原野廣くして隱す所無し。而して元氣生生として息まず、其の間に斡旋す。凡そ此れ皆天地の一大政事にして、謂はゆる天道の至敎なり。風雨霜露、敎へに非ざる無き者、人君最も宜しく此を體すべし。

（171）　天下^ノ之體（たい）、以^テ_二交易（かうえき）^ヲ_一而立（た）^チ、天下^ノ之務（つと）^メ、以^テ_二變易（へんえき）^ヲ_一而行（おこな）^ハル。

天下之體、以交易而立、天下之務、以變易而行。

天下の體、交易を以て立ち、天下の務め、變易を以て行はる。

（172）　吾（われ）觀（み）^ルニ_二古今（ここん）^ノ人主（じんしゆ）^ヲ_一、志（こゝろざし）^ノ存（そん）^スル_二文治（ぶんち）^ニ_一者^ハ必^ズ創業（そうげふ）^シ、不^ル_レ忘^レ_二武備（ぶび）^ヲ_一者^ハ能（よ）^ク守成（しゆせい）^ス。

吾觀古今人主、志存文治者必創業、不忘武備者能守成。

吾古今の人主を觀るに、志の文治に存する者は必ず創業し、武備を忘れざる者は能く守成す。

（173）　國家（こくか）^ノ於（お）^ケル_二食貨（しよつくわ）^ニ_一、無^シ_二遺策（ゐさく）_一。連（つら）^ネ_二園田（ゑんでん）・山林（さんりん）・市廛（してん）^ヲ_一、無^ク_三尺地（せきち）^ノ欠（か）^クコト_二租入（そにふ）^ヲ_一、金銀銅、並^ビニ寘（お）^キテ_レ署（しよ）^ヲ鑄出（ちうしゆつ）^シ、不_レ知^ラ_二日（ひ）^ニ幾萬（いくまん）計（ばか）^リナルヲ_一。而（しか）^レドモ當今（たうこん）上下（しやうか）困弊（こんへい）^シ、財帑（さいど）不_レ足（た）^ラ。或（あるい）^ハ謂（い）^フ、奢侈（しやし）^ノ所^ナリト_レ致（いた）^ス。
余（われ）^ハ則（すなは）^チ謂（おも）^フ、不^ト_二特（ひと）^リ此（こ）^{レノミナラ}_一。葢（けだ）^シ以^テ_二治安（ちあん）日（ひ）久（ひさ）^シキヲ_一、貴賤（きせん）^ノ人口（じんこう）繁衍（はんえん）^シ、比（ひ）^スルニ_二諸（これ）^ヲ二百年前（にひやくねんぜん）^ニ_一、恐（おそ）^ラクハ不^ルコトヲ_二翅（たゞ）^ニ十數倍（じふすうばい）^ノミナラ_一。衣（い）-_二食（しよく）^スル之（これ）^ニ_一者、逐（お）^ヒテ_レ年（とし）^ヲ増（ま）^セドモ_レ多（おほ）^キヲ、生（しやう）^ズル_レ之（これ）^ヲ者、不_レ給（きふ）^セ、勢（いきほ）^ヒ必^ズ至（いた）^ル_二於此（こゝ）^ニ_一。然（しか）^ラバ則（すなは）^チ困弊（こんへい）^スルコト如（ごと）^キモ_レ此（か）^クノ、亦（また）由（よ）^ル_二於治安^ノ之久（ひさ）^シキニ_一。是（こ）^レ可（べ）^キモ_レ賀（が）^ス、非（あら）^ズ_レ可^キニ_レ歎（たん）^ズ。但（た）^ダ有^ル_二世道（せだう）^ノ之責（せ）^メ_一者、不_レ可^カラ_下徒（いたづ）^ラニ諉（ことよ）^セテ_二諸（これ）^ヲ時運（じうん）^ニ_一、而不^ンバアル_上^レ慮（おもんばか）^ラ_下所（ゆゑ）-_二以（ん）^ノ救（すく）^フ_一レ之^ヲ之方（はう）^ヲ_上。
其（そ）^ノ方^モ亦（また）無^シ_二別法（べつぽふ）^ノ可^キ_一レ設（まう）^ク。唯（た）^ダ不_レ過（す）^ギ_レ曰^フニ_二食（く）^ラフ_レ之^ヲ者（こと）寡（すくな）^ク、用（もち）^ヰル_レ之^ヲ者舒（ゆるや）^カニ、生（しやう）^ズル_レ之^ヲ者衆（おほ）^ク、爲（な）^ス_レ之^ヲ者疾（と）^クスト_一。而（しか）^シテ至^ルハ_二於制度（せいど）一（ひと）^タビ立^チ、上下（しやうか）守（まも）^リ_レ之^ヲ、措置（そち）得（え）_レ宜（よろ）^シキヲ、士民（しみん）信（しん）^ズルニ_一レ之^ヲ、則（すなは）^チ葢（けだ）^シ存（そん）^ス_二乎其（その）^ノ人^ニ_一矣。

國家於食貨、無遺策。連園田・山林・市廛、無尺地欠租入、金銀銅、並寘署鑄出、不知日幾萬計。而當今上下困弊、財帑不足。或謂、奢侈所致。
余則謂、不特此。葢以治安日久、貴賤人口繁衍、比諸二百年前、恐不翅十數倍。衣食之者、逐年増多、生之者、不給、勢必至於此。然則困弊如此、亦由於治安之久。是可賀、非可歎。但有世道之責者、不可徒諉諸時運、而不慮所以救之之方。
其方亦無別法可設。唯不過曰食之者寡、用之者舒、生之者衆、爲之者疾。而至於制度一立、上下守之、措置得宜、士民信之、則葢存乎其人矣。

國家の食貨に於ける、遺策無し。園田・山林・市廛を連ね、尺地の租入を欠くこと無く、金銀銅、並びに署を寘きて鑄出し、日に幾萬計りなるを知らず。而れども當今上下困弊し、財帑足らず。或は謂ふ、奢侈の致す所なりと。
余は則ち謂ふ、特り此れのみならずと。葢し治安日久しきを以て、貴賤の人口繁衍し、諸を二百年前に比するに、恐らくは翅に十數倍のみならざることを。之に衣食する者、年を逐ひて多きを増せども、之を生ずる者、給せず、勢ひ必ず此に至る。然らば則ち困弊すること此くのごときも、亦治安の久しきに由る。是れ賀すべきも、歎ずべきに非ず。但だ世道の責め有る者、徒らに諸を時運に諉せて、之を救ふ所以の方を慮らずんばあるべからず。
其の方も亦別法の設くべき無し。唯だ之を食らふ者寡く、之を用ゐる者舒かに、之を生ずる者衆く、之を爲す者疾くすと曰ふに過ぎず。而して制度一たび立ち、上下之を守り、措置宜しきを得、士民之を信ずるに至るは、則ち葢し其の人に存す。

（174）　世（よ）^ニ有（あ）^ルモ_二小人（せうじん）_一、亦（また）理（ことわり）^ナリ也。小人^ハ可（べ）^ク_二小知（せうち）^ス_一、不賢者（ふけんじや）^ハ識（し）^ル_二其^ノ小（せう）^ナル者^ヲ_一。是（こ）^レ亦天地間（てんちかん）不_レ可^カラ_レ無^カル_二是（こ）^ノ人_一。或（ある）^イハ謂（い）^フ、堯舜（げうしゆん）^ノ之民（たみ）、比屋（ひをく）可^シト_レ封（ほう）^ズ。則（すなは）^チ過（あやま）^テルコト甚（はなは）^ダシ。但（た）^ダ唐虞（たうぐ）^ノ之世（よ）^ハ、雖（いへど）^モ_レ有^リト_二小人_一、皡皡（こう〳〵）^トシテ自得（じとく）^シ、各^〻（おの〳〵）安（やす）^{ンゼシノミ}_二其^ノ分（ぶん）^ニ_一而已。

世有小人、亦理也。小人可小知、不賢者識其小者。是亦天地間不可無是人。或謂、堯舜之民、比屋可封。則過甚。但唐虞之世、雖有小人、皡皡自得、各安其分而已。

世に小人有るも、亦理なり。小人は小知すべく、不賢者は其の小なる者を識る。是れ亦天地間是の人無かるべからず。或いは謂ふ、堯舜の民、比屋封ずべしと。則ち過てること甚だし。但だ唐虞の世は、小人有りと雖も、皡皡として自得し、各^〻其の分に安んぜしのみ。

（175）　方（はう）^ハ以^テ_レ類（るゐ）^ヲ聚（あつ）^マリ、物（もの）^ハ以^テ_レ群（ぐん）^ヲ分（わ）^カル。人君（じんくん）^ハ以^テ_レ國（くに）^ヲ爲（な）^ス_レ黨（たう）^ヲ者（もの）^ナリ也。苟（いやし）^クモ不^ンバ_レ能（あた）^ハ_レ然^ルコト、下（しも）各^〻（おの〳〵）自（みづか）^ラ相（あひ）黨（たう）^セン。是（こ）^レ必然（ひつぜん）^ノ之理（り）^ナリ也。故（ゆゑ）^ニ下（しも）有^ルハ_二朋黨（ほうたう）_一、君道（くんだう）^ノ之衰（おとろ）^{ヘタルナリ}也、亂（らん）^ノ之兆（きざし）^ナリ也。

方以類聚、物以群分。人君以國爲黨者也。苟不能然、下各自相黨。是必然之理也。故下有朋黨、君道之衰也、亂之兆也。

方は類を以て聚まり、物は群を以て分かる。人君は國を以て黨を爲す者なり。苟くも然ること能はずんば、下各^〻自ら相黨せん。是れ必然の理なり。故に下朋黨有るは、君道の衰へたるなり、亂の兆なり。

（176）　聰明（そうめい）睿知（えいち）^ニシテ、能（よ）^ク盡（つ）^クス_二其^ノ性（せい）^ヲ_一者^ハ、君師（くんし）^ナリ也。君（きみ）^ノ之誥命（こうめい）^ハ、即（すなは）^チ師（し）^ノ之敎訓（けうくん）^ニシテ、無（な）^シ_レ二（じ）也。迨（およ）^ビテ_二世（よ）^ノ之下（くだ）^ルニ_一、君師（くんし）判（わか）^ル焉。師道（しだう）^ノ之立^ツハ、君道（くんだう）^ノ衰（おとろ）^{ヘタルナリ}也。故（ゆゑ）^ニ五倫（ごりん）^ノ之目（もく）、有^レドモ_二君臣（くんしん）_一而無^シ_二師弟（してい）_一。非（あら）^ズ_レ無^キニ_二師弟_一。君臣^ハ即（すなは）^チ師弟^ニシテ、不_二必^ズシモ別（べつ）^ニ立^テ_一レ目（もく）^ヲ。或（あるい）^ハ謂（い）^フハ_三朋友（ほういう）^ハ兼（か）^ヌト_二師弟^ヲ_一者、悞（あやま）^レリ。

聰明睿知、能盡其性者、君師也。君之誥命、即師之敎訓、無二也。迨世之下、君師判焉。師道之立、君道衰也。故五倫之目、有君臣而無師弟。非無師弟。君臣即師弟、不必別立目。或謂朋友兼師弟者、悞。

聰明睿知にして、能く其の性を盡くす者は、君師なり。君の誥命は、即ち師の敎訓にして、二無し。世の下るに迨びて、君師判る。師道の立つは、君道の衰へたるなり。故に五倫の目、君臣有れども師弟無し。師弟無きに非ず。君臣は即ち師弟にして、必ずしも別に目を立てず。或は朋友は師弟を兼ぬと謂ふは、悞れり。

（177）　爲（をさ）^ムル_レ邦（くに）^ヲ之道（みち）、不_レ出（い）^デ_二於敎（けう）・養（やう）^ノ二途（にと）^ヲ_一。敎^ハ乾道（けんだう）^ナリ也、父道（ふだう）^ナリ也。養^ハ坤道（こんだう）^ナリ也、母道（ぼだう）^ナリ也。

爲邦之道、不出於敎・養二途。敎乾道也、父道也。養坤道也、母道也。

邦を爲むる之道、敎・養の二途を出でず。敎は乾道なり、父道なり。養は坤道なり、母道なり。

（178）　辨（べん）^ジテ_二虚實（きよじつ）・強弱（きやうじやく）^ヲ_一、而（しか）^ル後（のち）劑（ざい）^ヲ可（べ）^シ_レ投（とう）^ズ。知^ツテ_二時世（じせい）・習俗（しふぞく）^ヲ_一、而^ル後政（せい）^ヲ可^シ_レ施（ほどこ）^ス。

辨虚實・強弱、而後劑可投。知時世・習俗、而後政可施。

虚實・強弱を辨じて、而る後劑を投ずべし。時世・習俗を知つて、而る後政を施すべし。

（179）　見^テ_二一物（いちぶつ）^ノ之是非（ぜひ）^ヲ_一、而不_レ問（と）^ハ_二大體（だいたい）^ノ之是非^ヲ_一、抅（かかづら）^ツテ_二一時（いちじ）^ノ之利害（りがい）^ニ_一、而不_レ察（さつ）^セ_二久遠（きうゑん）^ノ之利害^ヲ_一。爲（な）^スニ_レ政（せい）^ヲ如（ごと）^ケレバ_レ此（か）^クノ、國（くに）^ハ危（あや）^ウシ矣。

見一物之是非、而不問大體之是非、抅一時之利害、而不察久遠之利害。爲政如此、國危矣。

一物の是非を見て、大體の是非を問はず、一時の利害に抅つて、久遠の利害を察せず。政を爲すに此くのごとければ、國は危うし。

（180）　人情（にんじやう）^ノ氣機（きき）^ハ、不_レ可^カラ_下以（もつ）^テ_二一定（いつてい）^ナルヲ_一求（もと）^ム_上。誘（いざな）^ヒテ_レ之^ヲ而勸（すゝ）^メ、禁（きん）^ジテ_レ之^ヲ而遏（とゞ）^ムルハ、順（じゆん）^ナリ也。導（みちび）^キテ_レ之^ヲ而反（かへ）^ツテ阻（はゞ）^ミ、抑（おさ）^ヘテ_レ之^ヲ而益^〻（ます〳〵）揚（あ）^ガルハ、逆（ぎやく）^ナリ也。是（こ）^ノ故（ゆゑ）^ニ駕馭（がぎよ）^ノ之道（みち）^ハ、當（まさ）^ニ_シ _己察（さつ）^シ_二其^ノ向背（かうはい）^ヲ_一、審（つまびら）^カニシ_二其^ノ輕重（けいちやう）^ヲ_一、因（よ）^ツテ_レ勢（いきほ）^ヒニ而利（り）-_二導（だう）^シ之^ヲ_一、應（おう）^ジテ_レ機（き）^ニ而激（げき）-_二勵（れい）^シ之^ヲ_一、使（し）^ム_戊其^レヲシテ不^ラ_丁自（みづか）^ラ覺（おぼ）^エ_丙其^ノ所（ゆゑ）-_乙以（ん）^ヲ然（しか）^ル_甲。此（こ）^レヲ之（これ）爲（な）^ス_レ得（え）^タリト。

人情氣機、不可以一定求。誘之而勸、禁之而遏、順也。導之而反阻、抑之而益揚、逆也。是故駕馭之道、當察其向背、審其輕重、因勢而利導之、應機而激勵之、使其不自覺其所以然。此之爲得。

人情の氣機は、一定なるを以て求むべからず。之を誘ひて勸め、之を禁じて遏むるは、順なり。之を導きて反つて阻み、之を抑へて益^〻揚がるは、逆なり。是の故に駕馭の道は、當に其の向背を察し、其の輕重を審かにし、勢ひに因つて之を利導し、機に應じて之を激勵し、其れをして自ら其の然る所以を覺えざらしむべし。此れを之得たりと爲す。

（181）　遇（あ）^ヒテ_二難（がた）^キ_レ處（しよ）^シ之事（こと）^ニ_一、不^レバ_レ得（え）_二妄（みだ）^リニ動^クコトヲ_一、須（すべか）^ラク_シ _下候（うかゞ）^ヒテ_二幾（き）^ノ至（いた）^ルヲ_一而應（おう）^ズ_上^レ之^ニ。

遇難處之事、不得妄動、須候幾至而應之。

處し難き之事に遇ひ、妄りに動くことを得ざれば、須らく幾の至るを候ひて之に應ずべし。

（182）　處（しよ）^スルニ_レ事^ヲ雖（いへど）^モ_レ有^リト_レ理（り）、而（しか）^モ一點（いつてん）^ノ便（べん）^{スルモノヲ}_レ己（おのれ）^ニ挾（さしはさ）^ムコト在（あ）^レバ_二其^ノ内（うち）^ニ_一、則（すなは）^チ於（おい）^テ_レ理^ニ即（すなは）^チ做（な）^シ_二一點^ノ障碍（しやうがい）^ヲ_一、理^モ亦（また）不_レ暢（の）^ビ。

處事雖有理、而一點便己挾在其内、則於理即做一點障碍、理亦不暢。

事を處するに理有りと雖も、而も一點の己に便するものを挾むこと其の内に在れば、則ち理に於て即ち一點の障碍を做し、理も亦暢びず。

（183）　敎（をし）^フル_レ人^ヲ者（もの）、要（えう）^ハ須（すべか）^ラク_シ _レ責（せ）^ム_二其^ノ志（こゝろざし）^ヲ_一。聒聒（くわつ〳〵）^トシテ騰（のぼ）^スルハ_レ口^ニ、無^シ_レ益（えき）也。

敎人者、要須責其志。聒聒騰口、無益也。

人を敎ふる者、要は須らく其の志を責むべし。聒聒として口に騰するは、益無し。

（184）　饒舌（ぜうぜつ）^ノ之時（とき）、自（みづか）^ラ覺（おぼ）^ユ_二氣（き）^ノ暴（そこな）^フヲ_一。暴^ヘバ斯（すなは）^チ餒（う）^ウ。安（いづく）^ンゾ能（よ）^ク動^カサン_レ人^ヲ。

饒舌之時、自覺氣暴。暴斯餒。安能動人。

饒舌の時、自ら氣の暴ふを覺ゆ。暴へば斯ち餒う。安んぞ能く人を動かさん。

（185）　愼（つゝし）^ム_レ言（げん）^ヲ處（ところ）^ハ、即（すなは）^チ愼^ム_レ行（おこな）^ヒヲ處^ナリ。

愼言處、即愼行處。

言を愼む處は、即ち行ひを愼む處なり。

（186）　昏睡（こんすい）^シテ發（はつ）^スルハ_二囈言（うはごと）^ヲ_一、足（た）^ル_レ見^ルニ_二心^ノ之不^ルヲ_一レ存（そん）^セ。

昏睡發囈言、足見心之不存。

昏睡して囈言を發するは、心の存せざるを見るに足る。

（187）　病（や）^ム_レ狂（きやう）^ヲ人^ハ言語（げんぎよ）無^シ_レ序（じよ）。則（すなは）^チ言語無^キ_レ序者^ハ、其^ノ去（さ）^ルヤ_レ病^メルヲ_レ狂^ヲ也不_レ遠（とほ）^カラ。

病狂人言語無序。則言語無序者、其去病狂也不遠。

狂を病む人は言語序無し。則ち言語序無き者は、其の狂を病めるを去るや遠からず。

（188）　人^ハ最（もつと）^モ當（まさ）^ニ_シ _レ愼（つゝし）^ム_レ口^ヲ。口^ノ之職（しよく）^ハ、兼（か）^ヌ_二二^ツノ用（よう）^ヲ_一。出（い）^ダシ_二言語（げんぎよ）^ヲ_一、納（い）^ルヽ_二飲食（いんしよく）^ヲ_一、是（こ）^レナリ也。不^ンバ_レ愼^マ_二於言語^ヲ_一、足^リ_二以^テ速（まね）^クニ_一レ禍（わざは）^ヒヲ、不^ンバ_レ愼^マ_二於飲食^ヲ_一、足^ル_二以^テ致（いた）^スニ_一レ病（やまひ）^ヲ。諺（ことわざ）^ニ云（いは）^ク、禍^ヒハ自（よ）^リ_レ口出（い）^デ、病^ハ自^リ_レ口入（い）^ルト。

人最當愼口。口之職、兼二用。出言語、納飲食、是也。不愼於言語、足以速禍、不愼於飲食、足以致病。諺云、禍自口出、病自口入。

人は最も當に口を愼むべし。口の職は、二つの用を兼ぬ。言語を出だし、飲食を納るゝ、是れなり。言語を愼まずんば、以て禍ひを速くに足り、飲食を愼まずんば、以て病を致すに足る。諺に云く、禍ひは口より出で、病は口より入ると。

（189）　同（おな）^{ジウスレバ}_二此（こ）^ノ軀殻（くかく）^ヲ_一、則（すなは）^チ同^ジウス_二此^ノ情（じやう）^ヲ_一。聖賢（せいけん）^モ亦（また）與（と）_レ人同^ジキノミ耳。故（ゆゑ）^ニ其^ノ訓（をしへ）^ニ曰^ク、敖（おご）^リヲ不_レ可^カラ_レ長（ちやう）^ズ、欲（よく）^ニ不^ト_レ可^カラ_レ從（したが）^フ。敖欲（がうよく）^モ亦（また）是（こ）^レ情^ノ種（しゆ）^ナリ。何（なん）^ゾ必（かなら）^ズシモ斷（だん）-_二滅（めつ）^セン之^ヲ_一。只（た）^ダ是（こ）^レ不^シテ_レ可^カラ_レ長^ズ、不^ルノミ_レ可^カラ_レ從^フ而已。大學^ノ敖惰（がうだ）^モ、人^ハ徃徃（わう〳〵）^ニシテ疑（うたが）^ヘドモ_レ之^ヲ、吾（われ）^ハ不_レ謂（おも）^ハ_レ然（しか）^リト。

同此軀殻、則同此情。聖賢亦與人同耳。故其訓曰、敖不可長、欲不可從。敖欲亦是情種。何必斷滅之。只是不可長、不可從而已。大學敖惰、人徃徃疑之、吾不謂然。

此の軀殻を同じうすれば、則ち此の情を同じうす。聖賢も亦人と同じきのみ。故に其の訓に曰く、敖りを長ずべからず、欲に從ふべからずと。敖欲も亦是れ情の種なり。何ぞ必ずしも之を斷滅せん。只だ是れ長ずべからずして、從ふべからざるのみ。大學の敖惰も、人は徃徃にして之を疑へども、吾は然りと謂はず。

（190）　枚乘（ばいじよう）曰（いは）^ク、欲（ほつ）^セバ_二人^ノ無^キヲ_一レ聞^クコト、莫（な）^ク_レ若（し）^クハ_レ勿（な）^キニ_レ言^フコト、欲^セバ_二人^ノ無^キヲ_一レ知^ルコト、莫^シト_レ若^クハ_レ勿^キニ_レ爲（な）^スコト。薛文靖（せつぶんせい）^ハ以^テ爲（な）^セドモ_二名言（めいげん）^ト_一、余（われ）^ハ則（すなは）^チ以^テ爲^ス_レ未（いま）^ダシト也。凡（およ）^ソ事^ハ當（まさ）^ニ_シ _レ問^フ_二其^ノ心^ノ何如（いかん）^ヲ_一。心苟（いやし）^クモ有^ラバ_レ物（もの）、己（おのれ）雖（いへど）^モ_レ不^ト_レ言^ハ、人將（まさ）^ニ_レ聞^カント_レ之^ヲ、人雖^モ_レ不^ト_レ聞^カ、鬼神（きしん）將（まさ）^ニ_レ闞（うかゞひみ）^ント_レ之^ヲ。

枚乘曰、欲人無聞、莫若勿言、欲人無知、莫若勿爲。薛文靖以爲名言、余則以爲未也。凡事當問其心何如。心苟有物、己雖不言、人將聞之、人雖不聞、鬼神將闞之。

枚乘曰く、人の聞くこと無きを欲せば、言ふこと勿きに若くは莫く、人の知ること無きを欲せば、爲すこと勿きに若くは莫しと。薛文靖は以て名言と爲せども、余は則ち以て未だしと爲す也。凡そ事は當に其の心の何如を問ふべし。心苟くも物有らば、己言はずと雖も、人將に之を聞かんとし、人聞かずと雖も、鬼神將に之を闞んとす。

（191）　心^ハ猶（な）^ホ_シ _レ火（ひ）^ノ。着（つ）^キテ_レ物^ニ爲（な）^シ_レ體（たい）^ヲ、不^レバ_レ着^カ_二於善^ニ_一、則^チ着^ク_二於不善（ふぜん）^ニ_一。故（ゆゑ）^ニ游藝（いうげい）^ノ之訓（をし）^ヘ、不^シテ_三特（た）^ダ導^{クノミニアラ}_二諸（これ）^ヲ善^ニ_一、而又（また）所（ゆゑ）-_三以（ん）^ナリ防（ふせ）^グ_二不善^ヲ_一也。博奕（ばくえき）^ノ之賢（まさ）^ルモ_二乎已（や）^ムニ_一、亦（また）以^テナリ_レ此（こ）^レヲ。

心猶火。着物爲體、不着於善、則着於不善。故游藝之訓、不特導諸善、而又所以防不善也。博奕之賢乎已、亦以此。

心は猶ほ火のごとし。物に着きて體を爲し、善に着かざれば、則ち不善に着く。故に游藝の訓へ、特だ諸を善に導くのみにあらずして、又不善を防ぐ所以なり。博奕の已むに賢るも、亦此れを以てなり。

（192）　理（り）到（いた）^ル之言（げん）^ハ、人不_レ得（え）_レ不^ルヲ_レ服（ふく）^セ。然（しか）^レドモ其^ノ言有^レバ_レ所_レ激（げき）^スル、則（すなは）^チ不_レ服^セ、有^レバ_レ所_レ強（し）^フル、則^チ不_レ服^セ、有^レバ_レ所_レ挾（さしはさ）^ム、則^チ不_レ服^セ、有^レバ_レ所_レ便（べん）^スル、則^チ不_レ服^セ。凡（およ）^ソ理到^ルニ而（しか）^モ人不^レバ_レ服^セ、君子（くんし）^ハ必^ズ自（みづか）^ラ反（かへり）^ミル。我先（ま）^ヅ服^シテ、而（しか）^ル後（のち）人服^セバナリ_レ之（これ）^ニ。

理到之言、人不得不服。然其言有所激、則不服、有所強、則不服、有所挾、則不服、有所便、則不服。凡理到而人不服、君子必自反。我先服、而後人服之。

理到る之言は、人服せざるを得ず。然れども其の言激する所有れば、則ち服せず、強ふる所有れば、則ち服せず、挾む所有れば、則ち服せず、便する所有れば、則ち服せず。凡そ理到るに而も人服せざれば、君子は必ず自ら反みる。我先づ服して、而る後人之に服せばなり。

（193）　禹（う）^ハ聞^ケバ_二善言（ぜんげん）^ヲ_一、則（すなは）^チ拜（はい）^ス。中心（ちゆうしん）感悦（かんえつ）^シテ、自然（しぜん）^ニ能（よ）^ク如（ごと）^シ_レ此（か）^クノ。拜（はい）^ノ字、最^モ善（よ）^ク状（あらは）^セリ。猶（な）^ホ_シ _レ言^フガ_二膝（ひざ）^ノ不^シテ_レ覺（おぼ）^エ屈（くつ）^スト_一。

禹聞善言、則拜。中心感悦、自然能如此。拜字、最善状。猶言膝不覺屈。

禹は善言を聞けば、則ち拜す。中心感悦して、自然に能く此くのごとし。拜の字、最も善く状せり。猶ほ膝の覺えずして屈すと言ふがごとし。

（194）　人心（じんしん）^ハ惟（こ）^レ危（あやふ）^ケレバ、則（すなは）^チ堯舜（げうしゆん）^ノ之心^モ、即（すなは）^チ桀紂^ナリ矣。道心（だうしん）^ハ惟^レ微（かす）^カナレバ、則^チ桀紂^ノ之心^モ、即^チ堯舜^ナリ矣。

人心惟危、則堯舜之心、即桀紂矣。道心惟微、則桀紂之心、即堯舜矣。

人心は惟れ危ければ、則ち堯舜の心も、即ち桀紂なり。道心は惟れ微かなれば、則ち桀紂の心も、即ち堯舜なり。

（195）　水氣（すゐき）結（むす）^ンデ爲（な）^ル_二魚鼈（ぎよべつ）^ト_一。魚鼈^ハ即（すなは）^チ水（みづ）^ナリ也。而（しか）^レドモ魚鼈^ハ不_三自（みづか）^ラ知^ラ_二其^ノ爲（た）^ルヲ_一レ水。山氣（さんき）結^ンデ爲^リ_二禽獸（きんじう）^ト_一、爲^ル_二草木（さうもく）^ト_一。禽獸・草木^ハ、即^チ山（やま）^ナリ也。而^レドモ禽獸・草木^ハ不_三自^ラ知^ラ_二其^ノ爲^ルヲ_一レ山。地氣（ちき）^ノ之精英（せいえい）結^ンデ爲^ル_レ人^ト。人^ハ即^チ地（ち）^ナリ也。而^レドモ人^ハ不_三自^ラ知^ラ_二其^ノ爲^ルヲ_一レ地。

水氣結爲魚鼈。魚鼈即水也。而魚鼈不自知其爲水。山氣結爲禽獸、爲草木。禽獸・草木、即山也。而禽獸・草木不自知其爲山。地氣之精英結爲人。人即地也。而人不自知其爲地。

水氣結んで魚鼈と爲る。魚鼈は即ち水なり。而れども魚鼈は自ら其の水たるを知らず。山氣結んで禽獸と爲り、草木と爲る。禽獸・草木は、即ち山なり。而れども禽獸・草木は自ら其の山たるを知らず。地氣の精英結んで人と爲る。人は即ち地なり。而れども人は自ら其の地たるを知らず。

（196）　人^ト與（と）_二萬物（ばんぶつ）_一、畢竟（ひつきよう）不_レ能（あた）^ハ_レ離（はな）^ルヽコト_レ地^ヲ。人^ト物^ト皆（みな）地^ナリ也。今試（こゝろ）^ミニ且（しばら）^ク游（あそ）^バセ_二心^ヲ六合（りくがふ）^ノ外（そと）^ニ_一、以（もつ）^テ俯（ふ）-_二瞰（かん）^セバ世界^ヲ_一、但（た）^ダ見^{ルノミニテ}_三世界^ノ如（ごと）^キヲ_二一彈丸（いちだんがん）・黒子（こくし）^ノ_一、而（しか）^モ人^ト物^トハ不^ラン_レ可（べ）^カラ_レ見^ル。於（おい）^テ_レ是（こゝ）^ニ思察（しさつ）^ス、此（こ）^ノ中（うち）^ニ有^リ_二川海（せんかい）_一、有^リ_二山嶽（さんがく）_一、有^リ_二禽獸（きんじう）・草木（さうもく）_一、有^リ_二人類（じんるゐ）_一、渾然（こんぜん）^トシテ成（な）^スヲ_二此^ノ一彈丸^ヲ_一。着想（ちやくさう）到（いた）^レバ_レ此（こゝ）^ニ、乃（すなは）^チ知^ル_二人^ト物^トノ之爲（た）^ルヲ_一レ地。

人與萬物、畢竟不能離地。人物皆地也。今試且游心六合外、以俯瞰世界、但見世界如一彈丸・黒子、而人物不可見。於是思察、此中有川海、有山嶽、有禽獸・草木、有人類、渾然成此一彈丸。着想到此、乃知人物之爲地。

人と萬物と、畢竟地を離るゝこと能はず。人と物と皆地なり。今試みに且く心を六合の外に游ばせ、以て世界を俯瞰せば、但だ世界の一彈丸・黒子のごときを見るのみにて、而も人と物とは見るべからざらん。是に於て思察す、此の中に川海有り、山嶽有り、禽獸・草木有り、人類有り、渾然として此の一彈丸を成すを。着想此に到れば、乃ち人と物との地たるを知る。

（197）　此（こ）^ノ心（こゝろ）^ハ靈昭（れいせう）不昧（ふまい）、衆理（しゆうり）具（そなは）^リ、萬事（ばんじ）出（い）^ヅ。果（はた）^シテ何（いづ）^レ從（よ）^リシテ而得（え）^タル_レ之（これ）^ヲ。吾（わ）^ガ生（う）^マルヽ之前（さき）、此^ノ心放（はう）-_二在（ざい）^セシ何（いづ）^レノ處（ところ）^ニ_一。吾^ガ歿（ぼつ）^スル之後（のち）、此^ノ心歸（き）-_二宿（しゆく）^セン何^レノ處^ニ_一。果（はた）^シテ有^ルカ_二生歿（せいぼつ）_一歟、無^キ歟。着想到（いた）^レバ_レ此^ニ、凜凜（りん〳〵）^トシテ自（みづか）^ラ惕（おそ）^ル、吾^ガ心^ハ即（すなは）^チ天^ナリ也。

此心靈昭不昧、衆理具、萬事出。果何從而得之。吾生之前、此心放在何處。吾歿之後、此心歸宿何處。果有生歿歟、無歟。着想到此、凜凜自惕、吾心即天也。

此の心は靈昭不昧、衆理具り、萬事出づ。果して何れよりして之を得たる。吾が生まるゝ之前、此の心何れの處に放在せし。吾が歿する之後、此の心何れの處に歸宿せん。果して生歿有るか、無きか。着想此に到れば、凜凜として自ら惕る、吾が心は即ち天なり。

（198）　人^ノ所^ノ_レ受（う）^クル之氣（き）、其^ノ厚薄（こうはく）^ノ分數（ぶんすう）^ハ、大抵（たいてい）相若（あひし）^ク。如（ごと）^キ_二軀（からだ）^ノ之大小（だいせう）、壽（よはひ）^ノ之脩短（しうたん）、力（ちから）^ノ之強弱（きやうじやく）、心^ノ之智愚（ちぐ）^ノ_一、無^シ_二大（おほい）^ニ相遠（あひとほ）^ザカル者_一。其（そ）^ノ間（かん）^ニ有^リ_二一處（いつしよ）受^クル_レ厚^キヲ者_一、皆謂（い）^フ_二之^ヲ非常（ひじやう）^ナリト_一。非常^ナルハ則（すなは）^チ姑（しばら）^ク置^ク_レ之^ヲ。就（つ）^キテハ_レ如（ごと）^キニ_二常人（じやうじん）^ノ_一、軀^ト與（と）_レ壽與_レ^ノ力之分數^ハ、不_レ可^カラ_二奈（いか）_レ之^ヲ何（ん）^トモス_一。獨（ひと）^リ至（いた）^ツテハ_二於心^ノ之智愚^ニ_一、可^シ_三以^テ_レ學（がく）^ヲ而變（へん）-_二化（くわ）^ス之^ヲ_一。
故（ゆゑ）^ニ博（ひろ）^ク學（まな）^ビ、審（つまびら）^カニ問（と）^ヒ、愼（つゝし）^ミテ思（おも）^ヒ、明（あき）^ラカニ辨（べん）^ジ、篤（あつ）^ク行（おこな）^フ、人一（ひと）^タビ-_二十（と）^{タビスルニ}之^ヲ_一、己（おのれ）^ハ百（もゝ）^タビ-_二千（ち）^{タビスレバ}之^ヲ_一、果（はた）^シテ能（よ）^クセン_二此（こ）^ノ道（みち）^ヲ_一矣。雖（いへど）^モ_レ愚（ぐ）^ナリト必^ズ明（めい）^ニ、雖^モ_レ柔（じう）^ナリト必^ズ強（きやう）^ニ、可^シ_三以^テ漸（やうや）^ク進^ム_二於非常^ノ之域（ゐき）^ニ_一。葢（けだ）^シ有^リ_二此（こ）^ノ理（ことわり）_一矣。但（た）^ダ常人（じやうじん）^ハ多（おほ）^ク遊惰（いうだ）^ニシテ、不_レ能（あた）^ハ_レ然（しか）^スルコト。豈（あ）^ニ亦（また）天^ノ有^ルカ_二算籌（さんちう）_一歟。

人所受之氣、其厚薄分數、大抵相若。如軀之大小、壽之脩短、力之強弱、心之智愚、無大相遠者。其間有一處受厚者、皆謂之非常。非常則姑置之。就如常人、軀與壽與力之分數、不可奈之何。獨至於心之智愚、可以學而變化之。
故博學、審問、愼思、明辨、篤行、人一十之、己百千之、果能此道矣。雖愚必明、雖柔必強、可以漸進於非常之域。葢有此理矣。但常人多遊惰、不能然。豈亦天有算籌歟。

人の受くる所の氣、其の厚薄の分數、大抵相若く。軀の大小、壽の脩短、力の強弱、心の智愚のごとき、大に相遠ざかる者無し。其の間に一處厚きを受くる者有り、皆之を非常なりと謂ふ。非常なるは則ち姑く之を置く。常人のごときに就きては、軀と壽と力との分數は、之を奈何ともすべからず。獨り心の智愚に至つては、學を以て之を變化すべし。
故に博く學び、審かに問ひ、愼みて思ひ、明らかに辨じ、篤く行ふ、人之を一たび十たびするに、己は之を百たび千たびすれば、果して此の道を能くせん。愚なりと雖も必ず明に、柔なりと雖も必ず強に、以て漸く非常の域に進むべし。葢し此の理有り。但だ常人は多く遊惰にして、然すること能はず。豈に亦天の算籌有るか。

（199）　有^ル_レ名（な）之父（ちゝ）、其^ノ子（こ）^ノ不^ル_レ墜（おと）^サ_二家聲（かせい）^ヲ_一者鮮（すくな）^シ矣。或（あるい）^ハ謂（い）^フ、世人（せじん）推（すゐ）-_二尊（そん）^シ其^ノ父^ヲ_一、因（よ）^ツテ及（およ）^ブ_二其^ノ子^ニ_一。爲（た）^ル_レ子者（もの）、長（ちやう）^ジ_二於豢養（けんやう）^ニ_一、且（か）^ツ有^リ_レ所_レ挾（さしはさ）^ム。遂（つひ）^ニ養（やう）-_二成（せい）^ス傲惰（がうだ）^ノ之性（せい）^ヲ_一。故（ゆゑ）^ニ多^ク不肖（ふせう）^ナリト。固（まこと）^ニ非（あら）^ズ_レ無^キニ_二此^ノ理（ことわり）_一。而（しか）^ルニ不_二獨（ひと）^リ此^{レノミニアラ}_一。父既（すで）^ニ非常^ノ人^ナリ。寧（いづく）^クンゾ不^ランヤ_四慮（おもんばかり）^ノ及（およ）^バ_三豫（あらかじ）^メ爲（な）^スニ_二之^ガ防（ふせ）^ギヲ_一。畢竟（ひつきやう）不^ルナリ_レ能（あた）^ハ_レ反（かへり）^ミルコト_レ之^ヲ。葢（けだ）^シ亦有^ラン_レ數（すう）矣。試（こゝろ）^ミニ思^ヘ_レ之^ヲ、就（つ）^キテ_レ如（ごと）^キニ_二草木（さうもく）^ノ_一、今年（こんねん）結實（けつじつ）^スルコト過（す）^グレバ_レ多（おほ）^キニ、則（すなは）^チ明年（めいねん）必^ズ歉（あきたら）^ズ。人家（じんか）乘除（じやうぢよ）^ノ之數（すう）^モ、亦（また）有^ラン_二然（しか）^ル者_一。

有名之父、其子不墜家聲者鮮矣。或謂、世人推尊其父、因及其子。爲子者、長於豢養、且有所挾。遂養成傲惰之性。故多不肖。固非無此理。而不獨此。父既非常人。寧不慮及豫爲之防。畢竟不能反之。葢亦有數矣。試思之、就如草木、今年結實過多、則明年必歉。人家乘除之數、亦有然者。

名有る父、其の子の家聲を墜さざる者鮮し。或は謂ふ、世人其の父を推尊し、因つて其の子に及ぶ。子たる者、豢養に長じ、且つ挾む所有り。遂に傲惰の性を養成す。故に多く不肖なりと。固に此の理無きに非ず。而るに獨り此れのみにあらず。父既に非常の人なり。寧くんぞ慮の豫め之が防ぎを爲すに及ばざらんや。畢竟之を反みること能はざるなり。葢し亦數有らん。試みに之を思へ、草木のごときに就きて、今年結實すること多きに過ぐれば、則ち明年必ず歉ず。人家乘除の數も、亦然る者有らん。

（200）　人罹（かゝ）^レバ_二烖患（さいくわん）^ニ_一、禱（いの）^リ_二鬼神（きしん）^ニ_一以^テ禳（はら）^フ_レ之^ヲ。苟（いやし）^クモ以^テ_レ誠（まこと）^ヲ禱^ラバ、或（あるい）^ハ可^シ_二以^テ得（う）_一レ驗（しるし）^ヲ。然（しか）^レドモ猶（な）^ホ惑（まど）^ヘルナリ也。凡（およ）^ソ天來（てんらい）^ノ之禍福（かふく）^ハ、有^リテ_レ數（すう）、不_レ可^カラ_二趨避（すうひ）^ス_一、又不_レ能（あた）^ハ_二趨避^スル_一。鬼神^ノ之力（ちから）^ハ、縦（たと）^ヒ能（よ）^ク一時（いちじ）禳^フモ_レ之^ヲ、而（しか）^モ有^ル_レ數之禍（わざは）^ヒハ、竟（つひ）^ニ不_レ能^ハ_レ免（まぬか）^ルヽコト。天必^ズ以^テ_二他^ノ禍^ヒヲ_一博（ひろ）^ム_レ之^ヲ。譬（たと）^ヘバ如^シ_三頭目（とうもく）^ノ之疾（やまひ）、移（うつ）^スガ_二諸（これ）^ヲ腹背（ふくはい）^ニ_一。何（なん）^ノ益（えき）^カ之（これ）有^ラン。故（ゆえ）^ニ君子（くんし）^ハ順（したが）^ヒテ受^ク_二其^ノ正（せい）^ヲ_一。

人罹烖患、禱鬼神以禳之。苟以誠禱、或可以得驗。然猶惑也。凡天來之禍福、有數、不可趨避、又不能趨避。鬼神之力、縦能一時禳之、而有數之禍、竟不能免。天必以他禍博之。譬如頭目之疾、移諸腹背。何益之有。故君子順受其正。

人烖患に罹れば、鬼神に禱り以て之を禳ふ。苟くも誠を以て禱らば、或は以て驗を得べし。然れども猶ほ惑へるなり。凡そ天來の禍福は、數有りて、趨避すべからず、又趨避する能はず。鬼神の力は、縦ひ能く一時之を禳ふも、而も數有る之禍ひは、竟に免るゝこと能はず。天必ず他の禍ひを以て之を博む。譬へば頭目の疾、諸を腹背に移すがごとし。何の益か之有らん。故に君子は順ひて其の正を受く。