孟子（まうし）

離婁（りろう）章句（しやうく）　下（げ）

（1）　孟子曰^ク、舜（しゆん）^ハ生（うま）^レ_二於諸馮（しよひよう）^ニ_一、遷（うつ）^リ_二於負夏（ふか）^ニ_一、卒（をは）^ル_二於鳴條（めいでう）^ニ_一。東夷（とうい）^ノ之人（ひと）^ナリ也。文王（ぶんわう）^ハ生^レ_二於岐周（きしう）^ニ_一、卒^ル_二於畢郢（ひつえい）^ニ_一。西夷（せいい）^ノ之人^ナリ也。地（ち）^ノ之相去（あひさ）^ルコト也千有餘里（せんいうより）、世（よ）^ノ之相後（あひおく）^ルヽコト也千有餘歳（せんいうよさい）^ナレドモ、得（え）^テ_レ志（こゝろざし）^ヲ行（おこな）^フハ_二乎中國（ちゆうごく）^ニ_一、若（ごと）^シ_レ合（がつ）^スルガ_二符節（ふせつ）^ヲ_一。先聖（せんせい）・後聖（こうせい）、其（そ）^ノ揆（き）^ハ一（いつ）^ナリ也^ト。

孟子曰、舜生於諸馮、遷於負夏、卒於鳴條。東夷之人也。文王生於岐周、卒於畢郢。西夷之人也。地之相去也千有餘里、世之相後也千有餘歳、得志行乎中國、若合符節。先聖・後聖、其揆一也。

孟子曰く、舜は諸馮に生れ、負夏に遷り、鳴條に卒る。東夷の人なり。文王は岐周に生れ、畢郢に卒る。西夷の人なり。地の相去ること千有餘里、世の相後るゝこと千有餘歳なれども、志を得て中國に行ふは、符節を合するがごとし。先聖・後聖、其の揆は一なりと。

（2）　子産（しさん）聽（をさ）^メシトキ_二鄭國（ていこく）^ノ之政（まつりごと）^ヲ_一、以（もつ）^テ_二其（そ）^ノ乘輿（じやうよ）^ヲ_一、濟（わた）^セリ_二人（ひと）^ヲ於溱（しん）・洧（い）^ニ_一。
孟子曰^ク、惠（けい）^ナレドモ而不_レ知（し）^ラ_レ爲（な）^スヲ_レ政（せい）^ヲ。歳（とし）^ノ十一月（じふいちぐわつ）^ニ徒杠（とこう）成（な）^リ、十二月（じふにぐわつ）^ニ輿梁（よりやう）成^レバ、民（たみ）未（いま）^ダ_ルナリ _レ病（うれ）^ヘ_レ渉（わた）^ルヲ也。君子（くんし）^ハ平（たひら）^カニセバ_二其（そ）^ノ政（せい）^ヲ_一、行（ゆ）^クニ辟（はら）^フモ_レ人^ヲ可（か）^ナリ也。焉（いづ）^クンゾ得（え）^ン_二人人（ひと〳〵）^ニシテ而濟（わた）^スヲ_一レ之（これ）^ヲ。故（ゆゑ）^ニ爲（な）^ス_レ政^ヲ者（もの）^ハ毎（ごと）^ニシテ_レ人而悦（よろこ）^{バシメントセバ}_レ之（これ）^ヲ、日（ひ）^モ亦（また）不_レ足（た）^ラ矣^ト。

子産聽鄭國之政、以其乘輿、濟人於溱・洧。
孟子曰、惠而不知爲政。歳十一月徒杠成、十二月輿梁成、民未病渉也。君子平其政、行辟人可也。焉得人人而濟之。故爲政者毎人而悦之、日亦不足矣。

子産鄭國の政を聽めしとき、其の乘輿を以て、人を溱・洧に濟せり。
孟子曰く、惠なれども政を爲すを知らず。歳の十一月に徒杠成り、十二月に輿梁成れば、民未だ渉るを病へざるなり。君子は其の政を平かにせば、行くに人を辟ふも可なり。焉くんぞ人人にして之を濟すを得ん。故に政を爲す者は人毎にして之を悦ばしめんとせば、日も亦足らずと。

（3）　孟子告（つ）^ゲテ_二齊宣王（せいのせんわう）^ニ_一曰^ク、君（きみ）^ノ之視（み）^ルコト_レ臣（しん）^ヲ如（ごと）^クナラバ_二手足（しゆそく）^ノ_一、則（すなは）^チ臣^モ視^ルコト_レ君^ヲ如^クナラン_二腹心（ふくしん）^ノ_一。君^ノ之視^ルコト_レ臣^ヲ如^クナラバ_二犬馬（けんば）^ノ_一、則^チ臣^モ視^ルコト_レ君^ヲ如^クナラン_二國人（こくじん）^ノ_一。君^ノ之視^ルコト_レ臣^ヲ如^クナラバ_二土芥（どかい）^ノ_一、則^チ臣^モ視^ルコト_レ君^ヲ如^{クナラント}_二寇讎（こうしう）^ノ_一。
王（わう）曰^ク、禮（れい）^ニ爲（た）^メニ_二舊君（きうくん）^ノ_一有（あ）^リ_レ服（ふく）^スルコト。何如（いか）^ナレバ斯（すなは）^チ可（べ）^キカ_二爲（た）^メニ服^ス_一矣^ト。
曰^ク、諫（いさ）^メハ行（おこな）^ハレ言（げん）^ハ聽（き）^カレ、膏澤（こうたく）下（くだ）^ル_二於民（たみ）^ニ_一。有（あ）^リテ_レ故（ゆゑ）而去（さ）^レバ、則（すなは）^チ君（きみ）使（し）^メ_二人^ヲシテ導（みちび）^キテ_レ之（これ）^ヲ出（い）^デ_一レ疆（さかひ）^ヲ、又（また）先（さき）^ンズ_二於其（そ）^ノ所（ところ）^ニ_一レ往（ゆ）^ク。去（さ）^リテ三年（さんねん）不^レバ_レ反（かへ）^ラ、然（しか）^ル後（のち）^ニ收（をさ）^ム_二其（そ）^ノ田里（でんり）^ヲ_一。此（こ）^レヲ之（これ）謂（い）^フ_二三有禮（さんいうれい）^ト_一焉。如（ごと）^クナラバ_レ此（か）^クノ則（すなは）^チ爲（た）^メニ_レ之（これ）^ガ服（ふく）^セン矣。
今（いま）^ヤ也爲（な）^リテモ_レ臣（しん）^ト、諫（いさ）^メハ則（すなは）^チ不_レ行（おこな）^ハレ、言（げん）^ハ則^チ不_レ聽^カレ、膏澤不_レ下^ラ_二於民^ニ_一。有^リテ_レ故而去^レバ、則^チ君搏（はく）-_二執（しつ）^セントシ之（これ）^ヲ_一、又極（くるし）^ム_二之^ヲ於其^ノ所^ニ_一レ往^ク。去（さ）^ル之日（ひ）遂（つひ）^ニ收（をさ）^ム_二其^ノ田里^ヲ_一。此^レヲ之謂^フ_二寇讎（こうしう）^ト_一。寇讎^ニ何（なん）^ノ服（ふく）^{スルコトカ}之（これ）有（あ）^ラント。

孟子告齊宣王曰、君之視臣如手足、則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬、則臣視君如國人。君之視臣如土芥、則臣視君如寇讎。
王曰、禮爲舊君有服。何如斯可爲服矣。
曰、諫行言聽、膏澤下於民。有故而去、則君使人導之出疆、又先於其所往。去三年不反、然後收其田里。此之謂三有禮焉。如此則爲之服矣。
今也爲臣、諫則不行、言則不聽、膏澤不下於民。有故而去、則君搏執之、又極之於其所往。去之日遂收其田里。此之謂寇讎。寇讎何服之有。

孟子齊宣王に告げて曰く、君の臣を視ること手足のごとくならば、則ち臣も君を視ること腹心のごとくならん。君の臣を視ること犬馬のごとくならば、則ち臣も君を視ること國人のごとくならん。君の臣を視ること土芥のごとくならば、則ち臣も君を視ること寇讎のごとくならんと。
王曰く、禮に舊君の爲めに服すること有り。何如なれば斯ち爲めに服す可きかと。
曰く、諫めは行はれ言は聽かれ、膏澤民に下る。故有りて去れば、則ち君人をして之を導きて疆を出でしめ、又其の往く所に先んず。去りて三年反らざれば、然る後に其の田里を收む。此れを之三有禮と謂ふ。此くのごとくならば則ち之が爲めに服せん。
今や臣と爲りても、諫めは則ち行はれず、言は則ち聽かれず、膏澤民に下らず。故有りて去れば、則ち君之を搏執せんとし、又之を其の往く所に極む。去る之日遂に其の田里を收む。此れを之寇讎と謂ふ。寇讎に何の服することか之有らんと。

（4）　孟子曰^ク、無（な）^クシテ_レ罪（つみ）而殺（ころ）^サバ_レ士（し）^ヲ、則（すなは）^チ大夫（たいふ）^ハ可（べ）^ク_二以（もつ）^テ去（さ）^ル_一、無^クシテ_レ罪而戮（ころ）^サバ_レ民（たみ）^ヲ、則^チ士（し）^ハ可^シト_二以^テ徙（うつ）^ル_一。

孟子曰、無罪而殺士、則大夫可以去、無罪而戮民、則士可以徙。

孟子曰く、罪無くして士を殺さば、則ち大夫は以て去るべく、罪無くして民を戮さば、則ち士は以て徙るべしと。

（5）　孟子曰^ク、君（きみ）^ニシテ仁（じん）^ナレバ莫（な）^ク_レ不^ルモノ_レ仁^ナラ、君^ニシテ義（ぎ）^ナレバ莫（な）^シト_レ不^ルモノ_レ義^ナラ。

孟子曰、君仁莫不仁、君義莫不義。

孟子曰く、君にして仁なれば仁ならざるもの莫く、君にして義なれば義ならざるもの莫しと。

（6）　孟子曰^ク、非（あら）^ザル_レ禮（れい）^ニ之禮（れい）、非^ザル_レ義（ぎ）^ニ之義（ぎ）^ヲ、大人（たいじん）^ハ弗（ず）^ト_レ爲（な）^サ。

孟子曰、非禮之禮、非義之義、大人弗爲。

孟子曰く、禮に非ざる之禮、義に非ざる之義を、大人は爲さずと。

（7）　孟子曰^ク、中（ちゆう）^{ナルモノハ}也養（やしな）^ヒ_レ不^ルモノヲ_レ中^ナラ、才（さい）^{アルモノハ}也養^フ_レ不^ルモノヲ_レ才^アラ。故（ゆゑ）^ニ人^ハ樂（ねが）^フナリ_レ有（あ）^{ランコトヲ}_二賢（かしこ）^キ父兄（ふけい）_一也。如（も）^シ中^{ナルモノハ}也棄（す）^テ_レ不^ルモノヲ_レ中^ナラ、才^{アルモノハ}也棄^テナバ_レ不^ルモノヲ_レ才^アラ、則（すなは）^チ賢（けん）^ト不肖（ふせう）^ト之相去（あひさ）^ルコト、其（そ）^ノ閒（かん）不^ラント_レ能（あた）^ハ_レ以（もつ）^{テスルコト}_レ寸（すん）^ヲ。

孟子曰、中也養不中、才也養不才。故人樂有賢父兄也。如中也棄不中、才也棄不才、則賢不肖之相去、其閒不能以寸。

孟子曰く、中なるものは中ならざるものを養ひ、才あるものは才あらざるものを養ふ。故に人は賢き父兄有らんことを樂ふなり。如し中なるものは中ならざるものを棄て、才あるものは才あらざるものを棄てなば、則ち賢と不肖と之相去ること、其の閒寸を以てすること能はざらんと。

（8）　孟子曰^ク、人^ハ有（あ）^リテ_レ不^ルコト_レ爲（な）^サ也、而（しか）^ル後（のち）^ニ可（べ）^シト_二以（もつ）^テ有^ル_一レ爲^スコト。

孟子曰、人有不爲也、而後可以有爲。

孟子曰く、人は爲さざること有りて、而る後に以て爲すこと有るべしと。

（9）　孟子曰^ク、言（い）^ヒテ_二人^ノ之不善（ふぜん）^ヲ_一、當（まさ）^ニ_キト _下如（いか）_二後（のち）^ノ患（わづら）^ヒヲ_一何（ん）^ス_上。

孟子曰、言人之不善、當如後患何。

孟子曰く、人の不善を言ひて、當に後の患ひを如何すべきと。

（10）　孟子曰^ク、仲尼（ちゆうぢ）^ハ不^ル_レ爲（な）^サ_二已甚（はなは）^{ダシキコトヲ}_一者（もの）^ナリト。

孟子曰、仲尼不爲已甚者。

孟子曰く、仲尼は已甚だしきことを爲さざる者なりと。

（11）　孟子曰^ク、大人（たいじん）^ハ者、言（げん）不_二必（かなら）^ズシモ信（しん）^{ナラントセ}_一、行（おこな）^ヒ不_二必^ズシモ果（くわ）^{ナラントセ}_一。惟（た）^ダ義（ぎ）^ノ所（ところ）^{ノマヽナルノミト}_レ在（あ）^ル。

孟子曰、大人者、言不必信、行不必果。惟義所在。

孟子曰く、大人は、言必ずしも信ならんとせず、行ひ必ずしも果ならんとせず。惟だ義の在る所のまゝなるのみと。

（12）　孟子曰^ク、大人（たいじん）^ハ者、不^ル_レ失（うしな）^ハ_二其（そ）^ノ赤子（せきし）^ノ之心（こゝろ）^ヲ_一者（もの）^ナリ也^ト。

孟子曰、大人者、不失其赤子之心者也。

孟子曰く、大人は、其の赤子の心を失はざる者なりと。

（13）　孟子曰^ク、養（やしな）^フハ_レ生（せい）^ヲ者、不_レ足（た）^ラ_三以（もつ）^テ當（あ）^ツルニ_二大事（だいじ）^ニ_一。惟（た）^ダ送（おく）^ルハ_レ死（し）^ヲ、可（べ）^キノミト_三以^テ當（あ）^ツ_二大事^ニ_一。

孟子曰、養生者、不足以當大事。惟送死、可以當大事。

孟子曰く、生を養ふは、以て大事に當つるに足らず。惟だ死を送るは、以て大事に當つべきのみと。

（14）　孟子曰^ク、君子（くんし）^ノ深（ふか）^ク造（いた）^ルニ_レ之^ニ以（もつ）^テスルハ_レ道（みち）^ヲ、欲（ほつ）^{スレバナリ}_三其（そ）^ノ自（じ）-_二得（とく）^セント之^ヲ_一也。自-_二得^スレバ之^ヲ_一、則（すなは）^チ居（を）^ルコト_レ之^ニ安（やす）^シ。居^ルコト_レ之^ニ安^ケレバ、則^チ資（よ）^ルコト_レ之^ニ深（ふか）^シ。資^ルコト_レ之^ニ深^ケレバ、則^チ取（と）^リテモ_二之^ヲ左右（さいう）^ニ_一逢（あ）^フ_二其（そ）^ノ原（みなもと）^ニ_一。故（ゆゑ）^ニ君子^ハ欲（ほつ）^スルナリ_三其（そ）^ノ自-_二得^{センコトヲ}之^ヲ_一也^ト。

孟子曰、君子深造之以道、欲其自得之也。自得之、則居之安。居之安、則資之深。資之深、則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。

孟子曰く、君子の深く之に造るに道を以てするは、其の之を自得せんと欲すればなり。之を自得すれば、則ち之に居ること安し。之に居ること安ければ、則ち之に資ること深し。之に資ること深ければ、則ち之を左右に取りても其の原に逢ふ。故に君子は其の之を自得せんことを欲するなりと。

（15）　孟子曰^ク、博（ひろ）^ク學（まな）^ビテ而詳（つまびら）^カニ説（と）^クハ_レ之^ヲ、將（まさ）^ニ_レバナリ _二以（もつ）^テ反（かへ）^ツテ説（と）^カント_一レ約（やく）^ヲ也^ト。

孟子曰、博學而詳説之、將以反説約也。

孟子曰く、博く學びて詳かに之を説くは、將に以て反つて約を説かんとすればなりと。

（16）　孟子曰^ク、以（もつ）^テ_レ善（ぜん）^ヲ服（ふく）^スル_レ人（ひと）^ヲ者（もの）^ニ、未（いま）^ダ_ルナリ _レ有（あ）^ラ_二能（よ）^ク服（ふく）^スル_レ人^ヲ者（もの）_一也。以^テ_レ善^ヲ養（やしな）^ヒ_レ人^ヲ、然（しか）^ル後（のち）^ニ能（よ）^ク服（ふく）^セシメン_二天下（てんか）^ヲ_一。天下^ノ不^ルニ_二心服（しんぷく）^セ_一而（しか）^モ王（わう）^タル者（もの）^ハ、未^ダ_ルナリ _二之（これ）有^ラ_一也^ト。

孟子曰、以善服人者、未有能服人者也。以善養人、然後能服天下。天下不心服而王者、未之有也。

孟子曰く、善を以て人を服する者に、未だ能く人を服する者有らざるなり。善を以て人を養ひ、然る後に能く天下を服せしめん。天下の心服せざるに而も王たる者は、未だ之有らざるなりと。

（17）　孟子曰^ク、言（げん）^ニ無^シ_二實（じつ）^ノ不祥（ふしよう）_一。不祥^ノ之實（じつ）^ハ、蔽（おほ）^フ_レ賢（けん）^ヲ者（もの）當（あた）^ルト_レ之（これ）^ニ。

孟子曰、言無實不祥。不祥之實、蔽賢者當之。

孟子曰く、言に實の不祥無し。不祥の實は、賢を蔽ふ者之に當ると。

（18）　徐子（じよし）曰^ク、仲尼（ちゆうぢ）亟（しばし）^バ称（たゝ）^ヘテ_レ水（みづ）^ヲ曰^ハク、水^ナルカナ哉、水^ナルカナ哉^ト。何（なに）^ヲ取（と）^レルヤ_二於水^ニ_一也^ト。
孟子曰^ク、原泉（げんせん）^ハ混混（こん〳〵）^トシテ不_レ舍（お）^カ_二晝夜（ちうや）^ヲ_一。盈（み）^チテ_レ科（あな）^ニ而（しか）^ル後（のち）^ニ進（すゝ）^ミ、放（いた）^ル_二乎四海（しかい）^ニ_一。有（あ）^ル_レ本（もと）者（もの）^ハ如（ごと）^シ_レ是（かく）^ノ。是（こ）^レヲ之（これ）取（と）^レルノミ爾。苟（いやし）^クモ爲（な）^サバ_レ無（な）^シト_レ本（もと）、七八月（しちはちぐわつ）^ノ之閒（あひだ）雨（あめ）集（あつ）^マリテ溝澮（こうかい）皆（みな）盈（み）^ツルモ、其（そ）^ノ涸（か）^ルヽハ也可（べ）^キナリ_二立（た）^チテ而待（ま）^ツ_一也。故（ゆゑ）^ニ聲聞（せいぶん）^ノ過（す）^グルハ_レ情（まこと）^ニ、君子（くんし）恥（は）^ヅト_レ之（これ）^ヲ。

徐子曰、仲尼亟称水曰、水哉、水哉。何取於水也。
孟子曰、原泉混混不舍晝夜。盈科而後進、放乎四海。有本者如是。是之取爾。苟爲無本、七八月之閒雨集溝澮皆盈、其涸也可立而待也。故聲聞過情、君子恥之。

徐子曰く、仲尼亟ば水を称へて曰はく、水なるかな、水なるかなと。何を水に取れるやと。
孟子曰く、原泉は混混として晝夜を舍かず。科に盈ちて而る後に進み、四海に放る。本有る者は是のごとし。是れを之取れるのみ。苟くも本無しと爲さば、七八月の閒雨集まりて溝澮皆盈つるも、其の涸るゝは立ちて待つべきなり。故に聲聞の情に過ぐるは、君子之を恥づと。

（19）　孟子曰^ク、人^ノ之所（ゆゑ）-_三以（ん）^ノ異（こと）^ナル_二於禽獸（きんじう）^ニ_一者（もの）^ハ幾（ほとん）^ド希（まれ）^ナリ。庶民（しよみん）^ハ去（さ）^リ_レ之（これ）^ヲ、君子（くんし）^ハ存（そん）^ス_レ之^ヲ。舜（しゆん）^ハ明（あきら）^カニシ_二於庶物（しよぶつ）^ヲ_一、察（さつ）^スルニ_二於人倫（じんりん）^ヲ_一、由（よ）^リテ_二仁義（じんぎ）^ニ_一行（おこな）^ヒ、非（あら）^ザルナリ_レ行（おこな）^フニ_二仁義^ヲ_一也^ト。

孟子曰、人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之、君子存之。舜明於庶物、察於人倫、由仁義行、非行仁義也。

孟子曰く、人の禽獸に異なる所以の者は幾ど希なり。庶民は之を去り、君子は之を存す。舜は庶物を明かにし、人倫を察するに、仁義によりて行ひ、仁義を行ふに非ざるなりと。

（20）　

孟子（まうし）

離婁（りろう）章句（しやうく） 下（げ）

離婁（りろう）章句（しやうく）　下（げ）